第1个回答 2022-06-09
~鼎然~
希望大家努力修行，明见本心，得如来智宝。才能降伏诸魔，摧邪扶正，则末法时期，也会转为正法，那么，佛法则昌盛于人世界，让每一位有情众生都得到佛法的滋养，了脱自心三界的束缚，不堕轮回，出离自心世间，同入如来大觉寂海。毕竟我鼎然力量有限，但我会用尽一生的力量，能发一分光，就发一份光。能帮助多少人，就帮助多少人。能摧毁多少邪人，就摧毁多少邪人。
佛祖传道，尚且也有婆罗门教的人，无端攻击，正显示了我们佛法的力量所在。六祖传道，也有人时时追杀，正显示了我们佛法的真理所在。玄奘万里求法，正显示了我们学佛人的刚毅和坚强。只要我们自心坚固，佛法常生，智慧常显，舍弃我见，不住肉身，纵然你千鬼万魔来滋扰，如同用一丁点的小火星来烧须弥山。中国有句古语：蚍蜉（蚂蚁pifu）憾（啃han）大树，可笑不自量。故经云：恶人欲害善知识，如仰天唾弃，唾不上天，还落你身。恶人欲害善知识，如逆风拿火炬，火不至彼，还烧你手。恶人欲害善知识，如逆风扬沙，还来至彼。
鼎然时常遭遇恶人的攻击和陷害。尤其是我曾经在华藏寺，佛光寺，清缘寺，不知经历了多少命悬一丝的陷害，但我却越来越来坚毅。鼎然感谢这些恶人，没有你们，我的坚固信念，则有可能脆弱。犹如狂风，欲折树苗，却造就出大树的存在。故鼎然言说：一切不好的人或事，都是你的师傅，正因为有了他们的阻挡，才会使你尽快地成熟并有所觉悟。恶狼再疯狂，再残忍，驯鹿群落，却更加的壮大。我有百分之九十的感悟，都来源于那些陷害我的人。鼎然在此，向那些陷害攻击挖苦我的人，叩拜！再叩拜！感谢你们让我尽快觉悟，我将面带着你们送给我的微笑，继续完成我的事业。鼎然也希望有不断新起者攻击挖苦我的人，能够给我再施加压力，我将非常荣幸！
~鼎然~
一切文字名相，都是菩提妙相。所谓远离，不是舍弃，而是清净无住。因为文字是智慧相，也就是是智慧心所现妙用，实不可离。所谓不可离，就是不取也不舍。不取不舍，就是清净无住。譬如：有十个人，其中的九个人都见到过苹果，甚至都亲自品尝过。只有一个人没有见到过苹果，也谈不上品尝。当佛陀在讲解苹果时，其中九个人都知道佛陀所讲的就是他们亲自品尝过的苹果。但对于没有见过苹果的人，就一定会沉迷在佛陀所讲苹果的文字名相上面，无端揣摩。而那些已经见过苹果并已经品尝过的人，他们还会沉迷在文字言语上面吗？这就是离相。同样的道理，诸多学佛人，基本会沉迷在文字言语上面，无端揣摩佛理，甚至拿理论当佛法，拿自己沉迷于文字言语而明白的心，当自在和智慧，可终究没有如实修证，并狂妄说法，毒害众生，让他们也跟随自己一并造业，这就不怎么厚道了。必定你只是停留在文理当中，而没有如实修证，更谈不上具有一定的证量了。
一切法理都是心性的显现，毕竟平等无二，无有高低之分。但是，你若带着自心愚痴和妄想，来揣摩佛理，以为悟道，那就是在谤佛，也在谤法。假如鼎然时常谤佛，是因为不执着佛求。因为佛的体性是毕竟无相的，何来谤佛？假如鼎然时常谤法，是因为不执着法求。必定法性，是毕竟寂灭的，谈何谤法？所谓“谤”就是没有一定的证量，而妄说佛法。所谓“证量”，就是念念圆净，平等启用。譬如：你心若无贪欲。即使你接触任何色相，也是安然和明净的。这些色相丝毫不会影响到你的心性。何故在乎别人说你不净呢？你若知道或发现或觉察到你是带着贪欲来寻求外界刺激，你即使再明达法理，也是在造业。因为你心不净，又何必伪装自己，装作清净呢？一个人可以欺骗外人，但唯独欺骗不了自己。作为一个修行人，就应该如实觉察自心不干净的东西，并善于清洗，否则，带着自心业习来学佛或修行，犹如拿着火把去汽油库。
如何远离文字名相？首先要识达根本。毕竟一切水都有它各自的源头。这个源头，不是从哪里流出来的水。而是明晰水的体性是毕竟清净，无所染着的。这一点非常重要。如果你明白了水的特性，纵然水被外界污染了你也丝毫不会动摇对水本体的清净。譬如：当你看见一潭水发臭了。不是水的体性改变了，而是水中有促成发酵的物质存在。同样的道理，当你发现或感觉自己妄想了、散乱了，焦躁了。你只需要明晰你的本心是从来不会因为妄想或散乱或焦躁而动摇。至此，心的安然必将显现，于此安然相应融合到你的体性当中，毕竟无想。这就是离相。
佛陀讲法，非意非相。其听闻者，当从心来受用。譬如：经典云：佛于三昧起，开始说法。佛，是什么？就是心。三昧，是什么？就是禅定。起，是什么？就是平等启用。说法是什么？就是自性的流露。流露什么？流露一切功德妙相，故名说法。如果你无法通达“佛于三昧起开始说法”的实义。你就会无端揣摩“佛”是一个人。“三昧”就是入定。“说法”就是有可说法者。如果这样凭借自己浅薄的意识知见去理解佛说，你一定是在灭佛又灭法，你一定是曲解了佛的含义。因此，佛法不是用来研究的，更不是用来搞学术交流的。佛法的如实真行，就是彻消心业，达毕竟寂。所以，任何佛经，不是哪个人就可以去讲解的。没有一定佛陀禅定证量者，最好不要愚痴讲法。你宁可给人读读佛经，依照佛经原文给人传播，也不要凭借自己无知的知见心，去给人解读佛经，和妄说法义。必定，你还没有资格讲法，更没有资格宣说佛陀禅定修证。譬如《楞严经》云：菩萨，或化作国王、大臣、屠夫，妓女为众生说法。如果你凭借自己无知的知见意识来理解此句佛义，以为菩萨可以当国王、大臣、屠夫，妓女给众生宣讲佛法，来度化人。你就特错大错了。造无量业，也是你必然的因果。
大家都知道，菩萨，是“通达无我法者”。故才“寂灭现前”。“国王”代表有世间大福报的人。“大臣”，代表能够虔诚护法的人。“屠夫”和“妓女”，代表善的恶因缘。这里的“化作”就是清净融合的意思。通俗点说就是善知因缘。这里的“为众生说法”就是能够善调一切心识趋于清净。譬如：作为一个已经通达无我法者，并圆达寂灭之性的大觉者。他完全可以融入到他能够善知调伏的众生当中，通过佛法的清净引导，来逐渐浮现他们各自心性中的清净智慧。而不是哪个，所谓的人相。难道菩萨可以当国王？可以当屠夫？可以当妓女？是这样的吗？当然不是。而是心性的平等善化，并非那个人果真有这么大的本事。否则，宗教色彩和宗教迷信，必然萌生。这种极其渲染而鼓吹神的宗教徒，也必将丧失最纯正、最平实、最平常，最亲近的根本。所以，在绝大多数人心目中，为什么佛陀那么的神秘和不可接近？就是因为某些宗教徒鼓吹其无所不神的荒谬之语。人人都有佛性，如此亲近而平常的心，为什么让宗教徒搞的让所有人对佛陀“敬而远之”了呢？
月亮亮吗？看见月亮发光，就应该彻见太阳的本光。因为本光是平等圆照的。所以，不可说月亮不发光，也不可说月亮发光。如同不可说月即第二月。为什么？菩提之性本来如是。所谓“如”就是恒常不动。所谓“是”就是平等彰显。假如你说月亮不发光，此光从何而来？从太阳来？若无月亮，你如何知道从太阳中来？假如说月亮发光。若无太阳，月亮如何有光？因此一切光相，因缘促成，必定不真。一切法相因缘显现，必定不实。若能识达虚空之性，则月亮与太阳，发与不发，皆真！