第1个回答 2022-06-01
【原文】
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
【译文】
孔子说：“君子总是要求自己，小人总是要求别人。”
【注释】
“君子”、“小人”，指有德无德而言。
“求”，要求。有索取与求备两层含义。求备，即求全责备。
“诸”，“之于”的合音字。“之”，泛指一切事物。
【评析】
所谓“君子求诸己”，就是君子总是对自己有所要求。君子“仁以为己任”，主张“为仁由己”，故无论为仁还是修己，都身体力行，从自己做起。对一切责任和义务都主动承担，从不推诿。对于错误和问题，君子总是像孟子说的那样“行有不得者，皆反求诸己”，自省而修己，“躬自厚而薄责于人”，“不怨天，不尤人”；而小人则总是对别人提出要求，只想享有权利，却不想承担与之相应的责任和义务。但有过错，总是诿过于人。故曰：“小人求诸人”。
有人因为“君子求诸己”而认为人民不应该批评为政者，认为只要做好自己的本分就够了。这其实是对“君子求诸己”的一种误解。辅佐武王伐纣的姜太公说：“天下非一人之天下，乃天下之天下也”，“惟有道者处之”；孔子说：“天下为公”。因此，人民才是国家的主体，是公权力真正的主人。而为政者只不过是在代表人民行使公权力，且必须是“有道者”，才有资格执政并“处”置公权力。故人民对于为政者不当使用、甚至滥用公权力的批评，其实正是“求诸己”。而面对为政失误，为政者“下罪己诏”，才是“求诸己”之举；若打压其批评者，则是“求诸人”。
可见，儒家的一些概念，在私域和公域中有时是有不同的含义的，这在学习孔子之道时必须要加以注意。比如，“让”在“私域”中，即是我们通常以为的谦让、退让；而在公域中，“让”的真正含义却是“推贤尚善”（参见《善读「论语」1.10/4.13》）。本章的“己”与“人”亦是其中一例。
在私域中，“己”与“人”就是我们通常所知的“人我”关系，二者是相互平等的权利主体。君子作为“人我”关系中的一方，只需行有不得、反求诸己，“不仁”就无法在“人我”之间发生，即或发生也可被及时终止；而在公域中，作为“己”的人民与作为“人”的“为政者”，则并非是相互平等的权利主体。由于掌握公权力，为政者显然要为“不仁”治理的产生担负主要责任，而人民单方面的“反求诸己”，既不能阻止、也无法终止“不仁”治理的发生。这对于“仁以为己任”、“义之与比”的儒家而言，显然是不可接受的。此时只有展开批评，指出为政者治理行为的不当之处，促使为政者做出改正，才是真正的合义之举。因此，《论语》中并不乏孔子批评为政者的记录。而孔子的“吾道一以贯之”，也就因而体现在这些批评之中。