第1个回答 2022-06-05
还原版《道德经》第十章全文如下：
本章对应王弼版《道德经》第三十七章和第四十五章最后一句。本章文本以楚简《老子》为底本，但略去了其中“侯王能守之”一句。
本章是上一章的姊妹篇，上一章老子阐述了什么是“公平”，本章老子将阐述什么是“公正”。“公平”和“不公”，老子的表述分别是“无名”和“有名”。“无名”就是将万物无名化，或统一称为宇宙的“仆从”，恩泽均摊。“有名”就是公平分配遭到破坏，恩泽不再均摊，冒出了新贵，抢了众仆从的饭碗。
本章的主题是“道亘无为”，“无为”是指道维护“公正”所采取的行动。本章中老子第一次提到了“无为”，自然也要给“无为”一个明确的定义。“无为”就是道专门针对“有名”所采取的一系列措施，将“有名”再次化为“无名”，令“不公”回归“公平”。简而言之，“无为”就是维护“公正”。
究竟什么是老子的“无为”？
维护“公正”不是有为吗？为什么老子又称之为“无为”呢？
人们这样理解是因为对“无为”形成了先入为主的误判，将“无”读成了“不”，从而赋予了“无为”以“不为”的内涵。其实，“无”老子最初写作“亡”，“亡”即丢失，如今的“亡羊补牢”仍保留了“亡”的这层含义。“亡为”指的是该做却没人去做的事，所以，“亡为”恰恰就是指必须要做的事，是必须做，别无选择，与“不”的含义刚好相反。
“自化”和“异化”也是一对正反，有万物的自化，就必然有自化中的异化。自化是指正常的演化，异化便是非正常的变化。正如人体基因的突变，是自化中的异化，不可避免。只见自化而不见异化，是没有形成对立统一的辩证思维。既然异化源于自化，就不能被自化所自正，于是，纠正异化必须有外力干预。
“无名”是自化，“有名”是异化，“有名”出自“无名”，“无名”无法自正“有名”，这是宇宙生态固有的缺陷，就像人无法改变自己的基因。
道在与宇宙的互动中只做了两件事：1）道创造了宇宙，宇宙不能自生；2）道要治理宇宙异化，宇宙无法自正。这两件事都是宇宙自身无法完成的，必须由道去完成，所以是“亡为”。除了这两件事，别的道什么都没做，也什么都不用做。
老子的这一辩证逻辑战国后人就已经无法理解了，楚简《老子》中就已经出现了将“亡”字改作“无”字的章节。汉帛书中，虽然是“无”而非“无”，取代了“亡”字，但人们还是将“无”读作“无”，而非“亡”。
“亡”字的消失彻底误导了后人，使得“无为就是必须去做”逻辑上显得自相矛盾，反而使得“无为就是不去做”显得顺理成章，以至于后人不断地在“既在做又没在做”中构建逻辑诡辩，将老子理论变成了玄学。
事实上，“无为”与“不为”没有半毛关系。要保留“无”字的用法，我们就要在词典中增加一条注释：“无又作必须解，如无为指必须要做的事。”否则，我们最好将“无为”改回“亡为”，而不再被战国后人的愚钝所戏弄。
老子的“无为”不是什么顺其自然，恰恰相反，“无为”就是道绝不让“不公”肆意泛滥，对任何形式的“越位”或“缺位”彻底加以治理。道的“无为”又能顺谁的自然呢？道是终极主宰，再无公婆可以孝顺；若要顺万物的自然，自化又无法纠正异化，顺其自然，势必导致异化蔓延，病入膏肓。道岂不成了形同虚设？
道的纠错职能——“无为”
道创造了宇宙，万物将自化，若自化中不产生异化，道也就失去了继续存在的意义。道与宇宙互为对立面，对立面不再互动，对立也就不复存在，这也违背了“对立统一”原理。
因此，万物生生不息，是自化。有自化就必然产生异化，而异化又必然回归自化，这些都是“对立统一”原理所决定的。从异化回归自化，万物自生无法胜任，于是“无为”应运而生。
“道亘无为”是“亘道无为”的倒装，旨在强调道。“亘”意为“虚”，“虚”则不可见，不可闻。“无为”指道对异化的纠正，唯有纠错职能的保驾护航，自化才能得以健康发展。所以，“道亘无为”是“万物将自化”的前提条件，这是“而”字在句中的作用。
楚简此句作“道亘无为也， 侯王能守之，而万物将自化。”与前一章一样，这里再次出现了战国后人夹带的私货。上一章我们指出，价值观上，老子彻底否定殷周分封制，不可能为维护这一制度献计献策；文法上，老子从来不用侯王与万物対举，逻辑不成立；概念上，老子的圣人之道多言天下之主，对应的是天子而非一方诸侯，以侯王论天下与老子的整体看世界不相符。因此，“侯王若能守之”一句当为战国后人趋炎附势所加。
这里，“侯王能守之”句漏出了新的破绽。“守”楚简《老子》中往往写作“兽”，如“至虚，亘也。兽中，笃也。”而楚简这句的“守”却写成了“守”而非“兽”。有理由相信是后人在添加此句时忽略了这一细节。
基于上述几点，还原版此处将“侯王能守之”从文中删除。
“鹆（yù）”，楚简作“左谷右隹（zhuī）”。“隹”的本意为短尾鸟，甲骨文的写法也酷似飞鸟，故“左谷右隹”是“鹆”的异体字。“鹆”指“鸲（qú）鹆”，俗称“八哥”。“鹆作”是老子在援引“鸲鹆来巢”的典故，以典故讲述的权臣自下居上之乱象，喻比宇宙生态遭到了破坏，个体逾越本位，以自生利益侵害了整体利益。
“鸲鹆”又名“鹳（guàn）鹆”。《公羊传·昭公二十五年》：“ 有鹳鹆来巢。何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也，宜穴又巢也。”意思是鸲鹆本是异国鸟，中原没有，现在跑到鲁国来，改变了原来的穴居为巢居。这些都是异象，文献中也从未有记载。鲁国大夫师己认为此乃不详之兆，号称先王时代曾有一首童谣提到过鸲鹆，说是只要这种鸟一出现，国君便会下野。果不其然，竟被应验。
当时的鲁国“三桓”把持朝政，国君王权旁落。鲁昭公是鲁桓公的第六世孙。所谓“三桓”就是鲁桓公另外三个儿子的子嗣所形成的三股贵族势力，分别是孟孙氏、叔孙氏和季氏，其中又以季氏最为强大。季平子时任鲁国正卿，相当于如今的总理。鲁昭公对三桓的专横早已不满，有心除之，却又缺乏政治谋略。昭公二十五年（公元前517年），鲁昭公借机讨伐季平子，不料反被三桓联手赶出了鲁国，做了八年流亡国君，最终客死他乡。这期间鲁国居然也未再立新君，而任凭三桓分而治之，直到昭公死后，鲁国权贵们才另立昭公弟为新君，这就是鲁定公。“鸲鹆来巢”指的就是这段荒谬至极的传奇历史。
“化而鹆作，将贞之以无名之仆。”这里的“鹆作”特指个体越位，破坏了系统平衡，而不是一般意义上的欲望。老子并非禁欲主义者，人的欲望不可能消除，但有个度，这条界限就是不对整体造成伤害，一旦伤害到整体，便被视为“化而鹆作”，于是要令其回归本位，这便是“贞之以无名之仆”。“贞”，正也，意为拨乱反正。以，表示目的所在，指令其回归“无名之仆”的本位。
“夫”代指异化的个体。“滴”，楚简作“帝”，“帝”通“渧”，“渧”是古文的“滴”字。“滴”象征细微，“知足以滴”好比说每一个细胞都感知到了。
老子说，道一旦发现谁越位，将令其归位，而对方也自当心领神会。道无所不能，将使“无名之仆”这一“公平公正”原则贯穿到万物的一举一动，深入骨髓，以至于它们的每一个细胞都是这一原则的体现，如此万物终将各就各位，各尽职守。
传世本这两句写作“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”很明显，传世本的核心在“不欲以静”，通过教化百姓清心寡欲，无欲无求，已达到天下太平的御民目标。这种价值观不提公平合理，无视等级社会和王权专治对广大民众的不公，一味地让百姓接受现实，已达到维护王权的目的，迎合了两千年来主流意识形态的需求，与儒家的天命观颇有异曲同工之处。
然而，老子的宇宙生态说首先是“公平公正”，万物平等，都是社会的公仆，享受同等待遇，谁破坏了这种平等，就是以个人利益损害了集体利益。于是，为了维护统治集团极少数人的利益而损害绝大多数民众的利益，自然就违背了老子的“公平公正”原则。
所以，从楚简《老子》逐渐演变成了传世本《道德经》，不光是文字释读有误那么简单，反复折射出的是价值观的取舍，这一段就是很好的例证。从文句上比较，楚简《老子》与传世本此段差异巨大，不可能是误读误抄所造成的，而显然是有计划有目的的系统性改写，是后人将自己的价值观融入了改写，以老子之名，兜售自己的王权理论。这一点与稷下黄老学派的作风非常相似。
老子这是在借用中医对人体的调理来喻比道对宇宙生态系统的维护。“燥”指燥热，“凔（chuàng）”指寒湿，“凊（qìng）”喻凉，“燃”喻火，彼此相克。“清清为天下定”是指温和清明的环境，没有爆冷暴热，没有激烈的动荡，一片祥和。
传世本此句作“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”一句中出现了两个“静”字，特别是第二个“静”字，显然是刻意改动所至。“清静”与“不欲以静”相辅相成，也与之前的改动“致虚极，守静笃”遥相呼应。再次以事实证明了我们上述的判断。
到这里本章就结束了，可老子还是卖了一个关子：道固然神通广大，能让万物“知足以滴”，然而这种境界又是如何达到的呢？这将是下一章“我有三宝”进一步回答的问题。
本章勘正说明
以下选取了四个有代表性的版本与还原版作对比，以示版本之间的差异。
这一段个版本之间的差异主要体现在是否有“而无不为”和是否有“侯王能守之”两处，后者有的版本将“侯王”作“王侯”，但不改文义。
第一句传世本多作“道常无为而无不为”，但楚简本、帛书甲乙本及北大汉简本均无“而无不为”四字。从义理上分析，此处老子是在给“无为”下定义，扯上“无不为”实属多余，故传世本多出的四字当系衍文。
“也”、“而”二字唯楚简本有，其余版本无。还原版从楚简，理由是两字进一步突出了前后句的对比关系，比没有更能体现老子本章的用意。
“化”，楚简作“上为下心”，当系“上为下䖵”之误；楚简写法“䖵”与“心”形近。“上为下心”楚简中另有用法，读作“伪”较恰当。“上为下䖵”有阴阳交合繁衍之意，“䖵”代表两个相同的动物，阴阳交配，“为”以示阴阳互动。
此外，还原版删除了楚简中“侯王能守之”一句，理由上文已详细说明，此处不重复。
此句的主要差异有“鹆”与“欲”之辨，“仆”与“朴”之辨，上文已详细说明，不重复。
另一主要差异是“贞”、“阗”、“镇”之辨。“贞”作“正”解，意为纠正，内涵与老子本章义理相通。“阗”、“镇”二字是“真”的派生，而“真”又似是“贞”之误读。故还原版从楚简之“贞”字。
此外，“吾”疑为衍文。后人多将“吾”读作“侯王”，“无名之朴”读作“道”，而将“化而欲作”指向百姓，“吾”很可能是后人为了区分句中“侯王”与“道”的关系而添加。而老子原文中只有“道”与“万物”的対举，即使没有主语也不会混淆两者的关系。故还原版保留了楚简的写法。
这一段几个版本在文字上的差异颇大，但归纳起来，核心无非是“公平公正”与“清心寡欲”之争。老子的主旨是阐明“公平公正”原理的落实机制，是将“无名之朴”这一行为准则贯穿到每一个细节，深入骨髓，于是天下为公，其乐融融。而传世本则根本不理睬什么“公平公正”，抬出了“不欲以静”。“静”是目的，“静”则天下太平；“不欲”是前提，接受现实，与世无争，哪怕制度不平等，分配不合理，也淡然处置。
老子的“知”是指回归“无名之仆”的本位，传世本将“知”改为“不欲”，不是误读，是明显的篡改。又将“万物”改为“天下”，也不会是误读，而是为了将“道与万物”的対举偷换成“王与天下”的対举，是蓄意而为。
此段，还原版与楚简没有区别，“帝”通“渧”，“渧”是“滴”的异体字。“知足以滴”，是说道的“公平公正”原则将贯穿到万物的一举一动，通过物最基本的存在形式发挥作用。还原版采纳的是基于“公平公正”原理的宇宙生态说，摒弃的是无视“公平公正”原则的“清心寡欲”说。
此句其他版本归属“大成若缺”章，全章旨在论道。此章开头两句“大成若缺，其用不弊。 大盈若冲，其用不穷”阐述道无所不能，又用之不尽。但后人却误将老子的论道解读为赞誉圣人，于是又添加了“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，以示完备。楚简表述略有差异但也在说人，作“大巧若拙，大盛若诎，大直若屈”。由此可知，误读在楚简本就已经出现了。还原版删除了“大巧若拙，大盛若诎，大直若屈”一句，将原章节开头两句纳入还原版第三章，而将最后一句并入本章。
于是，这一句在理解上也相应反映出对主语界定的不同。还原版及楚简本的主语是“道”，而其他版本的主语是“王”。就人而言，其性情有“躁”与“静”之别，也有“寒”与“热”之异，为王者冷静而不浮躁将导致天下太平，这是各传世本的逻辑。传世本用字上略有差异，如傅奕本以“靖”通“静”，以“知清靖以为天下正”代替了“清静为天下正”，但不改文义。
帛书乙本残字较多，这里取了甲本。“趮”通“躁”，“炅（jiǒng）”通“热”，“靓”古文也通“静”，读音也相同。但“请”与“清”不通，当为讹字。因此帛书的喻义与传世本基本一致。
然而，楚简的喻义却大不相同。“喿克凔，青克燃。清清为天下定。”与上文承接，老子这是在进一步诠释什么是“万物将自定”，以及这个“定”又是如何体现的。老子的“定”是指宇宙生态的和谐运转，是对种种异化不断纠正后表现出的自化。这好比中医对人体的不断调理，祛湿、化瘀、降火、补虚、排毒、提神。老子在阐述宇宙生态系统时，往往会借用中医的理论与术语，这在随后的几个章节中都有所体现。
借用中医术语，“喿”当读作“燥”而非“躁”，“青”当读作“凊”而非“静”。特别是“清清为天下定”，楚简写得明明白白是“清清”，用的是连字附，字是“左水右青”。所以，老子这里通篇没有用过一个“静”字，只是后人对此字情有独钟，想方设法要将老子原文与其挂钩，不仅将“青克燃”读作“静胜热”，还将“清清为天下定”改成了“清静为天下正”，硬是活生生塞进了两个“静”字。
我们在还原版《道德经》第四章中看到，“致虚极，守静笃”是后人对老子“至虚，亘也。守冲，笃也”的刻意歪曲，所谓老子崇尚“虚静”之说纯属子虚乌有。这里，我们再次见证了同样的手法，将老子对宇宙生态平衡的阐述偷换成了“清静”能治天下的高论，借老子之名，推销自己的君王南面之术。
最后，说一说“胜”、“克”之辨。楚简中的“喿克凔，青克燃”，传世本读作“躁胜寒，静胜热”，楚简的“克”被后人读作了“胜”。
实际上，楚简中“胜”与“克”的写法并不一样。“克”楚简写法是上中下结构，上从大，中从几，下从力：
这个字上面是个“大”，两条胳膊上各有两划，应该是象征身披铠甲，中间是个几案，下面的“力”则象征战败的一方俯首称臣。“大”和“力”之间隔着一个“几”，所以代表着两个不同的主体。这应该是楚人的“克”字。
而“胜”字，楚简《成之闻之》中共出现四次，前三次是“胜任”的意思，最后一次是“斗败”的意思。四个“胜”字的写法都是上下结构，上从大，下从力：
这个字中间没有“几”字，故“大”与“力”均指同一主体，表示因力量强大而胜出，而无心于对方是否臣服。这应该是楚人的“胜”字。
附一：王弼本《道德经》第三十七章：
附二：王弼本《道德经》第四十五章：