第1个回答 2022-07-11
一、原文
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；
信不足焉，有不信焉。
二、各家之解评析及摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
少说话、不要强行发号施令，这样才是合乎自然的。比如台风不会狂吹一晨，大暴雨也不会狂下一日，谁造成这狂风暴雨的？是天地啊！天地因狂暴而形成的狂风暴雨都不能长久，何况人类呢？所以说，遵从道的人，会成为同道中人；遵从德的人会是同德之人，而失道失德之人，也会物以类聚凑到一起的。遵从道的人，道也乐得与之相伴，喜欢德的人，德也乐得与之相伴，而失道失德之人，各种损失也乐得与之相伴，因为失道失德的人诚信不足，大家都不信任他们了。
2、南怀瑾《老子他说》
“希言自然”，并不是很少说到自然科学的理论。“自然”一词，在这里不可作为物质世界的自然，而是哲学的名词，勉强解释，也可说是“原来如是”的表诠。
本章由“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者，天地！天地尚不能久，而况于人乎”开始，把自然现象的因果律，用比喻来反复说明，告诉我们一切都在无常变化中，需要认识人间世事的现象，以及人与事，没有一分一秒不在变。它是随时随地都在变，既不是你的力量可以把握住它，而且也无须要去把握它。只有一个超越现实，是我们生命所本有的，就是那个自然本有的东西。那一功能，能变、所变、受变的，却是天人合一，变而不变的那个东西。但那个东西又怎么可以体会它呢？只有从“道者同于道，德者同于德，失者同于失”去体认它，才能自然证得。但是有的人虽然相信这个道理，并不能真肯实信，所以便又说：“信不足焉！”此外，大多数人，就根本不相信形而上者有一个自然之道的存在，同时也不相信现象界中的自然因果定律。所以说：“有不信焉！”真是无可奈何！
3、白云先生《老子之道》
（1）希言自然。
希，听之不闻曰希。希言，自然之道，不言之教。自然，以天治天下，万物因任天运而自化。
（2）故飘风不终朝，骤雨不终日。
暴风骤雨，通常都维持不了一整天。所以，以人智治天下，就如同暴风骤雨一般，都不可能维持很久。
（3）孰为此者？天地。
暴风骤雨，是谁兴作的呢？是天地所为。
（4）天地尚不能久，而况于人乎？
天地所兴作的暴风骤雨，都不能持久，更何况是以人智为政，所兴作起来的伪巧之术呢？
（5）故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
从事于道者，事天治人者，指君王。
道者同于道，有道圣王，同于大道，辅佐天道，行自然之教，处无为之益。正因为不敢为，才能无不为。
德者，同于德。虽不能同于道，但为政以天为本，法天则地，立圣王之教。因其不失大本，故能德合于天。
失者，同于失。君王为政，不以道为宗，不以天为本。以人智治天下，以人言为天下立大伪之教法。为政以伪为本，故为失道。
（6）同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；
同于道者，道亦乐得之，为政宗于道，本于天，行自然无为之教。天道永恒而不殆，所以天下永远也不会出现昏乱。
同于德者，德亦乐得之，为政以天为本，德合于天，则能德蓄天下。虽然能有德治，但德衰之日，也就是天下昏乱之时。
同于失者，失亦乐得之，离道丧德，为政失本。以人智之屑末小术治国，以此治天下，则乱天下，进而失天下。
（7）信不足焉，有不信焉。
信，以人言人智立教，不足以为道。不信，天道至真之言，天地虽不言，而能使万物常自然。人智之治，不过都是飘风骤雨而已，不足为道。只有天道，才能使天下永久安定。
三、我之体悟——种瓜得瓜，种豆得豆
有句话说，你如何对待世界，世界就会如何对待你。你对世界的看法并不一定是世界的状态，它只能恰如其分地反映出你的状态。正如王阳明说“心外无物”，所谓“心外无物”就是：你的心之外是没有世界的，世界是你的心构建出来的。
正如老子这章所说“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之；”——你相信道，你的心就能构建一个道的世界，你用道的方式处事，世界自然回馈你道的结果。你相信德，你的心就能构建一个德的世界，你用德的方式对待世界，世界自然回馈你德的结果。你相信失，你的心就会构建一个失的世界，你用失的方式对待世界，世界自然回馈你失的结果。
撒切尔夫人有一段名言:注意你的想法，因为它能决定你的言辞。注意你的言辞，因为它能主导你的行为。注意你的行为，因为它能变成你的习惯。注意你的习惯，因为它能塑造你的性格。注意你的性格，因为它能决定你的命运。
种瓜得瓜，种豆得豆，你的心就是一切的根源，你的世界、你的境遇、你的命运都是由“心”塑造出来的。所以王阳明的整个哲学就叫“心学”。他认为：要活在这个世界上，要改造世界，要跟这个世界相处，其方法就是改造你的“心”。你的心变了，一切就全变了。