第一阶段是从六十年代到七十年代,这一阶段的主要特点是西方哲学界对的物质和科学技术崇拜的反思和许多东方灵性导师在西方的传教.我们知道出于某种奇怪的原因(赛斯认为这是人类进入心灵时代的必要准备),西方文化自从本世纪初以来来了一个反基督教传统的崇尚实证和科学技术的理性主义冲浪,它有意识地忽略我们心灵层面的许多问题而给予物质层面以更强烈的关注,其结果是促使了人类科学技术的巨大发展和随之而来的因通讯等手段的突飞猛进而引起的社会形态的变迁;但同时单纯的物质导向也给现代人带来了巨大的心理危机.这时各种非理性主义和重新强调人的自身价值的人本主义思潮应运而生.对此,大陆读者对探讨人的异化的法兰克福学派和研究人的潜能和价值的人本主义心理学和人类潜能运动(Human Potential Movement )应该不会陌生;大家熟悉的精神分析的后期代表人物荣格更花费大量时间潜心于东方神秘主义的卷宗里.在这种背景下,西方的许多哲人纷纷将目光转向东方,试图从东方古老而神秘的智慧中汲取灵感,找到解决人类危机的良方.这时有相当部分东方的灵性导师前往西方传授教诲,其中著名的有克里希那穆提,喻伽那达,铃木大拙等等.这些大师的教诲,连同他们所带来的东方宗教思想(特别是印度教和佛教)的传播与本世纪以来的基督教神学和神知论的发展给新时代思想的产生奠定了丰富的文化和哲学基础.
第二阶段是从六十年代到八十年代,这个阶段是新时代运动中最重要的时期,也可以说是通灵的时期.通灵是由一个被称为灵媒的通灵人在一种恍惚出神状态中与一种非物质肉身的灵性存在沟通的方式.通灵在世界绝大多数宗教和民俗中都普遍存在.但在新时代之前,它只被少数的宗教团体和个人接收,作为一种秘密仪式被运用在有限的场合(诸如在关键时刻的预卜,宗教的加冕仪式和与死去的亲人沟通等等).但构成新时代运动重要理论基础的由通灵得来的材料和以往有显著的不同,这主要表现在它们多用现代科学的语言,更强调个人的重要性而非强调对某种未知力量的盲目崇拜,他们都重视个人的灵性成长以及社会整体的转型和越升,并预言了二十一世纪即将到来的人类的心灵革命.(通灵在我国大陆因为种种原因始终是个禁区,非常缺乏正面的介绍,似乎一提它就是封建迷信.我们觉得这个禁区就象许许多多以往被认为是不可冲破的禁区一样是可以被冲破的.因为只有经过客观地接触和了解我们才能对它作正确评价,同时也真正防止一些迷信活动的发生).当代西方文化中外星人,幽浮,异次元生命的盛行以及对生态保护等环境问题的重视和新时代的通灵文化有极大的联系.不对它有一个正面的了解就不能全面理解当代的西方文化.
当然并不是只要是通灵材料就都正确和有重要价值的.在所有这些通灵人所沟通的灵性导师中最著名的有赛斯,欧林,伊曼纽,拉萨尔斯(还有许多有待译介)等等.这些导师的传教深浅不一,风格各异,但其实质大体相同.我们对之的取舍标准是看他们的的教诲是否真正唤醒我们沉睡的意识,使我们感到心灵的解放,精神的舒畅,因为毕竟我们听信那些使我们感到有罪,心怀一种莫名恐惧生活的教导实在太多了.
第三阶段是新时代的蓬勃发展阶段.那些新时代导师的教诲日渐深入地影响到大众思想形态的各方面,影响到社会生活的各个角落,产生了各种各样的新时代电台,书店,教堂,诊所.毕竟新时代不是什么已经停止发展,可以被界定的东西,它一定得经历一个与人们日常生活相紧密联系的过程,大师们的教诲只有和人类自身的实际相结合才真正具有生命力.但这个时期也是新时代的定义和本意最容易令人产生疑惑的时期.各路上师八仙过海,各显神通,产生了各种各样的修炼方式,其中层次不一,水平良莠不齐,以致许多新时代的人不再愿意以新时代的称呼自居,而宁愿冠以相对较具体的如光修(Lightwork),治愈者(Healer),自助(self-help),新科学(New Science),自然生活(Natural Living)等等.但我们如果能以新时代著作中最具代表性和权威性的赛斯的论说为纲,必能对这场空前的心灵革命及其发展方向有一个较为准确的认识(参见新时代的导师).
