第1个回答 2022-07-06
国学第三篇，终于轮到这本心心念的儒家经典了，可以说孔孟思想是最能代表中华民族思想的精神文化，在生活的方方面面，为人处世上无不运用。
《论语》是华夏民族精神与思想的追本溯源之书，中国人以儒家思想为主导、而儒家又以孔圣人为代表、而孔圣人的言行又以这本《论语》作为核心。《论语》是一部语录体思想散文集。早在春秋后期孔子设坛讲学时期，其主体内容就已初始创成；孔子去世以后，他的弟子代代传授他的言论，并逐渐将这些口头记诵的语录言行记录下来，最终在战国初年汇辑论纂成书，因此称“论”。《论语》主要记载孔子及其弟子的言行，因此称为“语”。
《论语》共20篇，本文摘取了前4篇中感触较深的语句并加以解读，后续的篇章总结还在陆续整理中。
上来第一句想必都耳熟能详了，哈哈。
“学而时习之”，重点在时间的“时”和见习的“习”。按照一般的说法“读书就是学问”，其实这是不对的。学问在儒家的思想上不是文学。文章好是这个人的文学好或者说是这个人的知识渊博；至于学问，学问是从人生经验上来，做人与做事上去体会的。这个修养不只是在书本上念，随时随地的生活都是我们的书本，都是我们的教育。所以孔子在下面说“观过而知仁”，我们看见人家犯了这个错误，自己便反省，随时随地要有思想、要有见习、要有体验，要有反省，这便是学问。
开始做反省时也不容易，但慢慢有了进步，自有会心的开心，就会“不亦说乎”而高兴了。我们平日也有这个经验，比如看到朋友做一件事，我们劝他：“不能这么做呀！一定会出毛病的。”他不听，你心里当然很难过，最后证明下来，果然你说得对，你固然替他惋惜，对于自己认识的道理，也会更进一层得到会心的微笑—“说”，不是哈哈大笑。悦者，会心的微笑，有得于心。
随时注重“时”与“习”，要随时随地学习，不是我们今天来读四书就叫做学问，不念四书就不叫做学问，这不是它的本意。
这“道”是领导的导，换句话就是孔子教我们的领导之德和该有的修养。领导一个大国家，领导一个单位或者一个团队，就要“敬事而信”，对一件事认真做为“敬事”，一项职务宁可不接受既接受了就要认真去做，现在就有许多人不敬其事的。和尚敲钟，过一天算一天。对一件事认真负责则是对自己认真负责，要做到“传不言之教”以身作则。至于“而信”是使下面的人绝对信服。、如何得到“信”，就要敬其事，说了的话一定要兑现。如好的将领身先士卒就是敬事，那么谁也会受感动而信赖他。所以要“敬事而信”。
“节用而爱人”，节用指经济政策的措施，对经济要能够节省，是经济原则。节用是为什么呢？不是为我，而是为“爱人”。
“使民以时”，用人时应该把握时间。这个“时”很重要。在军事思想方面来讲，包括很大，所以孙子兵法讲时讲势，也有用势之道。对人在道德上要知道“时”，比如部下生重病，你不去慰问，反责备他不来上班，这就是不“爱人”，“使民不以时”了。所以“使民以时”是用人要在时间上恰到好处。这样部属都听你指挥，乃至全国老百姓自然跟你走。这是道德的修养，也是学问。
“慎终追远”是什么意义？“终”就是结果，“远”就是很远的远因，用现在的话来讲就是“一个人要想好的结果，不如有好的开始。”欲慎其终者，先追其远。”每件事的结果，都是由那远因来的，这里我们可以引用佛学里的一句话：“菩萨畏因，凡夫畏果。”
佛家的菩萨，大致相当于圣人，圣人们非常重视一件事情的动机。比如有一个朋友来约你作生意，这个动机或者叫初因，也许是善因也许是恶因，如果是恶因，即使叫你作董事长，将来坐牢的也是你，所以菩萨是怕这个因。而“凡夫”普通人畏果，像死刑犯到执行时才后悔，这个后果来了他才怕。真要注意学问的人，对每一件事，在有动机的时候就做好。
所以“慎终追远”的意思，是说与其要好的结果，不如有好的开始，西方文化中有一句俗话：“好的开始是成功的一半。”也是这个道理。大家认识了这个道理，则“民德归厚矣”。社会道德的风气，自然都归于厚道严谨。这是“学问”的道理。
这是孔子观察人谈原则，视其所以，即看他办事的动机，也就是他的出发点是什么。同样一件事，由于根本上的出发点不同，可以看出做事人不同的为人。访贫问苦的不一定有爱心，可能仅仅是为了作秀，骗一骗镜头前的观众；声色俱厉的也不一定是坏人，可能是真心为大家好，不想看着你们犯错误。区别在哪里？就是动机。动机不纯，居心不良，就是做的事情看上去再好，也肯定不是个好人。
第二句话：观其所由，即看他为了实现自己的最初动机和目的，采取的是什么手段。大家都想发财，有的靠黄赌毒，有人靠物美价廉的产品，手段大相径庭，人品高下立判。
第三句话：察其所安，即看他的业余爱好是什么，或者说在他很放松的情况下，他都喜欢做些什么。爱因斯坦曾说过，人和人不同之处在于业余时间。的确如此。上班的时候大家都差不多，按部就班做工作，看不出有多大的差别。但一到业余时间，这是自己完全自主的时间了。他是用过学习充电上？还是用到喝酒交际上？还是用到打牌麻将上？处理业余时间的不同方式，折射出不同的抱负，决定着不同的人生。可以说，在其所安之事上，最能体现一个人的为人。
关于为人的一些要点。宜多听、多看、多经验，有怀疑不懂的地方则保留。阙就是保留，等着请教人家，讲话要谨慎，不要讲过分的话。本来不懂的事，不要吹上一大堆，好像自己全通，最后根本不通，这就丢人了。如不讲过分的话，不吹牛，就很少过错；
多去看，多去经验，对有疑难问题多采取保留的态度。换句话说，对于模棱两可的事，随时随地都用得到古人的两句话：“事到万难须放胆，宜于两可莫粗心。”第二句就是多见阙殆的意思，这个时候要特别小心处理，不要有过分的行动，这样处世就少后悔。一个人做到讲话很少过错，处世很少后悔，当然行为上就不会有差错的地方。这样去谋生，随便干哪一行都可以，禄位的道理就在其中了。
来简单解读下孔子所提倡的“仁”，从字面意思来看，人旁边加个二，“二”是两个人，有两个人就发生了怎样相处、怎样相爱、怎样互助的问题，就是仁。仁就是人与人之间的事，这是文字上的解释。
孔子在《论语》中这样描述仁：“克己复礼”和“爱人”。“克己复礼”是强迫自己遵行各种礼法，这是仁的内在修炼方法。“爱人”是跟所有人都能和睦相处，相敬相爱，这是仁的外在表现形式。因为遵行各种礼法，所以表现得彬彬有礼、敦厚可亲，能够跟所有人和睦相处、相敬相爱。达到自觉遵行各种礼法的境界。如果所有人都能对自己要求做到这种“仁”。那么孔子理想中的世界大同就实现了。
人的学问修养，到了仁的境界，才能像孔子最得意的学生颜回一样；一箪食，一瓢饮，可以不改其乐，不失其节。换句话说，不能安处困境，也不能长处于乐境。没有真正修养的人，不但失意忘形，得意也会忘形。到了功名富贵快乐的时候忘形了，这就是没有仁，没有中心思想。假如到了贫穷困苦的环境就忘了形，也是没有真正达到仁的境界。安贫乐道与富贵不淫都是很不容易的事，所以说：“知者利仁”。如真有智慧、修养到达仁的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，就都会乐天知命，安之若素的。
这里的道姑且理解为与老子的道一致，都是形而上的道。
大致的意思是，为道而死，不会留下什么遗憾。进一步展开来说的话，就是每个人的人生应该去追求什么，明白了。人生最终的归宿也是要死的，也明白了，推论得知，要为自己追求且坚持的东西就应该义无反顾，不畏死亡。这本身就成为了人生的意义所在，抽离了这个追求，人就是行尸走肉了。那么这样，为追求这个人生的“道”，就需要大智大勇，做好一切的准备义无反顾的向死而生。
个人的修养也好，处理大事也好，小事也好，最好注意“以约失之者，鲜矣！”约就是约束、小心、谨慎，意思是要常常约束自己。谨慎的人，过失比较少；放荡的人，容易犯错；讲话随便的人就容易失信。个人行为和道德能自我约束、自我管理，失败的事情就少了。所谓“吾道，一以贯之”，做人做事，按照一个道理，从一而终不会改变。一个良好的习惯，哪怕它很小，只要坚持下去，就能大有助益。
未完待续···
《论语别裁》分为上下册，一共800多页，要读完并整理出来真的很不容易。贵在坚持，希望可以从一而终的读完，按照这个节奏，应该还会再写3篇，再接再厉！