第1个回答 2022-06-25
老子姓李名耳字聃，是中国春秋战国时代著名的哲学家、思想家，也是道家创始人。老子一生只写过一部书，就是5000字的《道德经》，他的中心思想就是一个“道”字。
认真研读《道德经》，你会发现老子的“道”里包含着朴素的心理健康观，其思想内涵直指核心，除了精髓没有废话。
一、重视健康，知足常乐
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。
翻译过来就是：声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
老子从普通人和国君两方面都佐证到知足则常乐，不管普通人也好，国君也好，修身养性也好，治理国家也好，都须适可而止，知足常乐，才不会招来灾难。反之，则祸害无穷，甚至招来杀身之祸。
二、荣辱不惊，顺其自然
老子《道德经》第十三章：宠辱若惊，贵大患若身。
意思是说：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
三、处下不争，与人为善
《道德经》中说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下式。不自见故明，不自是故章，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”
老子认为，委屈反而能保全，弯曲反而能变直，低凹反而能积满，陈旧反而能出新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。因此，圣人遵守着一(即道)行事而成为天下的典范。不自以为是，才声名远扬;不自我显露，才能自明;不自我夸耀，才能有功;不自以为贤能，才能高于别人。因为与人无争，所以没有人能和他相争。
老子还指出：“水善利万物而不争”，“唯其不争，故天下莫能与之争。”
老子的意思是，至道至善之物莫过于水，利万物而不争名，停在众人所不喜之处，因此最接近于“道”。至道至善的人也正如水，善于择地而处，心胸沉静渊博，交友亲和仁爱，言语真诚有信，为政励精图治，处事能尽所长，行动善用时机。上善之人正因其不争的美德，无欲无求，所以无过无失，人道之心境，心如止水，天人合一。
四、知足不辱，知止不殆
老子说：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”
老子把有道和无道的世界进行了对比，揭示战争的根源是君主无道。君主无道是扩张领土，贪得无厌，永不知足。所以说懂得满足，才是永远的满足。不管普通人也好，国君也好，修身养性也好，治理国家也好，都须适可而止，知足常乐，才不会招来灾难。反之，则祸害无穷，甚至招来杀身之祸。
老子又曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子提出了困扰人类的五大因素：五色、五音、五味、田猎及难得之货。其中，五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口涩，田猎使人放荡不羁，难得之货使人贪婪。
他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式。人们越是投入外在化的漩涡里，就越会产生自我疏离感，心灵就会越空虚。所以，他提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安足清静，确保固有的天性。
现在很多人贪心太重，似乎惟有跻身上层、功成名就才是幸福人生的典范，而身处低层则丧失了生活的尊严。环顾四周看看，锒铛入狱的贪官们哪个不是无底线的贪腐呢？我们平常人的很多压力，不也是因为追求的东西太多造成的吗？
五、虚极静笃，静以养心
《道德经》第十六章指出：“致虚极，守静笃”强调一个虚字，一个静字。不仅要虚，而且要虚到极致，即祛除所有杂念，使头脑虚空、通灵。不仅要静，而且要守住静，要踏实地守住一个静字。其根本精神就是强调要达到清静之心和虚无之心。这是老子养心的最高境界。
“神静而心和，心和而形全；神躁则心荡，心荡则形伤。”一个人心浮气躁时，方寸已乱，必然会导致举止失常，进退无据，会失去正确的判断力。反之，心静神定，泰然自若，你便听不到外界的喧嚣和嘈杂，为人处世就不会失于轻率。每临大事有静气，方为大家风范。
诸葛亮在写给时年八岁的儿子诸葛瞻的《诫子书》中说道：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才需学也，非学无以广才，非志无以成学。”
在短短的几句话中，诸葛亮三次提到“静”字，而诸葛亮在此谈论的是人生中最为根本的修身、养德、明志、成学的问题，由此可见，在诸葛武侯看来，“静”对于人生修养是多么的重要。