中国精神的主要内容以及弘扬中国精神：
“中国精神”是社会主义核心价值体系的精髓，是民族精神与时代精神的统一。
民族精神：
民族精神是指一个民族在长期共同生活和社会实践中形成的，为本民族大多数成员所认同的价值取向、思维方式、道德规范、精神气质的总和。
一个缺乏自己民族精神的民族，不可能自立于世界民族之林。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。爱国主义是我们民族精神的核心。
是中华民族终极归属感与荣誉感，使中国人为了祖国的腾飞，为中华民族的复兴基本内容，是我们每一个人中国人必须传承的。我们只有具备了最基本的“中国精神”，才能具备更高更可贵的“中国精神”，才能完成社会主义的历史使命。
敢于斗争、敢于坚持的革命精神，“中国精神”是爱国主义的核心，是树立和弘扬的中心任务。“中国精神”是中华民族坚挺的脊梁，是坚强不屈的中国魂，“中国精神”就是中国魂，需要弘扬那种让中国人自强、自信的国民精神和民族精神。
民族精神是一一代又一代前赴后继，民族精神的弘扬和培育有十分重要的现实意义。
时代精神：
时代精神是时代发展的产物，是人类文明在每一个时代的精神体现。随着改革开放和中国特色社会主义事业不断发展，改革创新成为当代中国的最强音。以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神交相辉映，为伟大的“中国精神”注入了崭新的时代元素。
改革开放改变了中国人的精神生活，引发并实现了“中国精神”的新转变，将“中国精神”的发展推进到新的阶段。中国智慧、中国气概、中国现象、中国发展中国模式、中国特色社会主义价值观，《文化自觉文化自信文化自强》的中国文化内涵，支撑“中国精神”是文化，是一种先进的中国文化。
是一种要让民族挺起脊梁的价值追求与觉醒。“中国共产党是一个有着高度文化自觉的政党”，“自觉”就是共产党立党为公的这个大文化背景下的“自觉”，“自觉”就是一种内在的精神力量。“中国精神”的培育在于文化的自觉与自信；”中国精神”的成长在于中国文化的自强和国家的和平崛起。
中国文化内涵，寻的是根，铸的是魂，聚的是心。中国人善良、勇敢、团结、聪明、仁爱、坚忍不拔，中国人用坚韧、勇敢、团结、智慧、大爱向世界展示了令人震撼令人侧目的“中国精神”，中国脊梁！
扩展资料：
中国精神解读：
1. 刚柔相济、自强不息的意志品质。
中国精神包含着阳刚与阴柔两个层面。《易传》谓：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。”
自强不息，乃是中国精神固有的超越性，显示出刚健有为、勤劳勇敢、积极向上、坚韧不拔的精神品格及其生命意志，而忧国忧民、治国平天下及精忠报国，则是中国精神超越性的外化与具体表现。
厚德载物则蕴含着中国精神固有的内在性，表现为天人相通、民胞物与的本体观，也拓展为诸如应时守势、虚壹而静、德性修持、内圣之道以及为己之学等人生观与价值观。这样的内在性，亦包含着对国家民族的大爱与关切，不可小视，更不可混同于西方传统的虚无主义与犬儒主义。
内在性与超越性，一阴一阳，刚柔相济，构成了中国精神的两个层面，并塑造了中国国民的基本人格模式。
2.中国精神的两大核心价值：和谐与中道。
中国精神推崇“和谐”，表现为天人间的和谐（所谓“天人合一”）、人与自然的和谐、人际间的社会和谐、人与自我的人格和谐，也表现为民族与国家间的政治和谐，中国传统所信奉的正是和平主义，孔子的大同理想即表达了这一理念。
改革开放以来，从和平与发展是当今世界两大主题，到和谐社会、科学发展观以及中国和平崛起的思想及其实践，均向世界明确传达出和平主义的发展观念。
3.持续不断的生成、创新与转化精神。
中国精神秉持变化与流动的生命观，不承认绝对不变的实体，而是主张世界的生成变化，从宇宙万物到族群人伦，从自然系统到人的教化系统，从形上之道到形下之器物，从生命本体到社会文化及其解释，都处于不断运动变化并遵循运动变化的辩证法则。
大化流行，生生不息，日新月异，气象万千。运动变化不是盲目的，而是以善与和谐为目的的。运动变化也不是封闭组织的自足运动，而是富于活力的不断创造及创新。
4.共同的华夏认同及其卓越的包容性与涵摄力。
中华文明以及中华民族多元一体的格局，是境内诸民族、地域文化以及宗教传统长期交流、融合的结果。
长期的历史，形成了朴实而深刻的爱国主义精神，中华传统中的爱国主义精神，是对大一统国家的爱戴与忠诚，其实质是对漫长历史中形成的中华民族文化传统及其疆域空间的认同与守护意识，由此形成了中华民族强大的凝聚力与民族团结传统。
中国精神具有卓越的包容性与涵摄力，能吸纳或兼容一切外来的民族精神及文化传统，事实上，中国文化传统长期以来在保持自己的独立性的同时，一直就在通过不断欣赏和学习外来文化，吸收其精华，进而成就了华夏文化海纳百川、雍容大度的传统，并在今日全球时代形成更加积极的作为与贡献。
参考资料来源：百度百科-中国精神 （民族精神和时代精神）