民俗的审美功能就是以民俗文化作为审美物件，形成自觉审美过程的活动。
对于民俗的审美价值，可以从两个方面去看:一是民俗事象的感性形式,一是它们的内在意蕴。
例如：以物质形式存在的民俗，如：服饰习俗。服饰是人类的智慧创造，也是人类独有的特殊技巧。服饰具有两重民俗性格，一是保护身体，二是装饰。其在自身古老传承的同时，具有历史的继承性，又有不同时代的革新与创造。我们排除世界许多地方衣着使用不均衡的情况，以我国为例，单从服饰习俗的产生、发展看，从早期原始氏族部落的用树叶或草，或条带物来遮蔽和保护自身性器官，到有羞耻感而穿着衣物，再到区分人的不同地位，以及美化自身的内在要求。这些都表明服饰习俗的变化，人们在保护身体的同时，越来越重视其美化和装饰作用。每年一度的巴黎时装周，各式各样新颖、独特的服饰，有力的表明了不同服饰的色彩、图案、造型等给人以强烈的美感，使得其独特的审美价值突现出来。
再比如：如：节日祭祀。每年一度的民间祭灶，是我国全民性的大祭祀节日。古代民间五祀中祭灶为大祭，每年腊月二十三（四）为祭日，是以后发展的。据班固《白虎通》：“夏祭灶。灶者，火之主，人所以自养也，夏亦火王长养万物。”祭灶改为腊祭后，逐渐升格，使灶君由火之主变为“一家之主”，总揽一家的吉凶祸福，于是祭灶的香火便旺盛起来。这和庙会、傩戏、抓周、满月、祝寿、婚礼甚至葬礼等一样,程式复杂,道具多样,都有很强的观赏性,可以作为一种艺术形式来看。因此，它们都可以满足人们的感性层面的审美需要,具有审美价值。
从举例的民俗事象中可以看到，其中还有着深厚的意义追求，几乎都有求吉利、保平安、驱邪、除毒、祈福等内容，这是民俗审美价值的更重要的组成部分，它们满足的是人们的心灵和精神的审美需要。
民俗所独具的物质与精神、实在与信仰双重文化特性, 为民俗文化中的人提供了一种客体主体化的生存环境, 它令每一个民俗主体都能依凭“精神化”的社会感官去征服、改造有异于人类理想的客观物件，去建构一个个充满人生理想的信仰性文化世界, 使民俗传人成为永远渴望追寻自由境界的人, 即自己本身的主人，自由的人。从这个意义上说, 民俗成为一个“有意味”的形式，是具有审美的价值的。
“一池三山”是中国园林常用的一种表现手法。“三山”最初是指神话中东海里的蓬莱、方丈、瀛洲三座仙山，后来并不固定，常有其它山名出现。“一池三山”的审美功能，主要体现在这么三个方面：一是以小见大，园林中的山一般不是大山，有的甚至是人造山。但山与水相映，就能起到以小见大的作用。二是以少见多。三座山在园林中就能起到交错、重叠的观感，仿佛看到的是层峦叠嶂。三是以人工见天然。山水相连，会让人感到大自然的造化。
审美认识功能，审美教育功能，审美愉悦功能。
艺术的审美认识功能表现为社会、历史、人生或者自然的认识。例如张折端的《清明上河图》，画面内容具体描写了北宋汴京的城市面貌和社会各阶层的生活状况，让观者充分地认识了那个时代社会以及历史。
艺术的审美教育功能变现为以情感人、潜移默化、寓教于乐三个方面。例如巴拉蒂执导的《放牛班的春天》，一堆再度被父母抛弃的寄宿孩子们，是老师用音乐找回他们的目标。观众正是通过影视艺术的鉴赏活动，从心里面受到真善美的薰陶和感染，思想上受到启迪，在潜移默化中受到教育。
艺术审美娱乐功能，主要表现为精神的享受和审美愉悦。例如舒伯特的《鲟鱼》这部作品旋律优美，充满明朗靓丽的光泽，洋溢着生命的无限活力，令聆听从难以忘怀，从而使其的审美需要得到满足，获得精神享受和审美愉悦，赏心悦目、畅神益智。
摄影的功能
一、基础功能：记录事物、表达愉悦感、审美。
1、记录功能：狗仔队的照片、新闻照片、科学研究照片，偏重于记录功能。“拍到就好”
2、表达愉悦感：一般摄影者将喜爱的景物、人物拍摄下来，偏重于表达愉悦感的功能。
3、审美功能，有一定艺术水平的摄影家拍摄的照片，偏重于审美功能。
审美主要体现在：色彩、图片的解说力、对光的运用
三种功能不是截然分开的，不同的照片侧重不同而已。
二、附加功能：宣传、教育、商业功能等。
我们学习的目标：学习拍摄出有审美意义的照片，必要时实现其附加功能。
我们教课书上只找到了审美的三种功能。话说这科我全逃了。。。
审美娱乐功能：指人们通过艺术鉴赏达到心灵自由，精神愉悦的效果。
审美认识功能：指人们在艺术鉴赏中获得对社会，自然，人生以及哲学，宗教等方面的认识。
审美教育功能：指人们在艺术鉴赏中自然而然的接受某种思想，观念，情感或倾向等方面的影响。
当人真正的懂的如何去领略艺术，欣赏艺术，让艺术之美融入到自身的心境与目光中， 在现实生活里，便会比较留意身边的事物，用心感受，发表自己的看法，还会通过视觉将自己仍为有艺术气息的东西加以领略自己乐在其中
电影空间的美学功能
在电影艺术中,环境空间(包括空间中的时间因素)具有非凡的美学价值,甚至在某些特定情境下,具有远胜于人物的艺术表现力。
电影的愉悦功能
人类在变革自然与社会生产实践过程中，由于对物质的生理需要得到了满足，而表现为精神愉悦。反过来，精神愉悦本身即是对满足生理需要的物质本身的肯定，对客观世界的肯定，对人类实践活动的肯定，乃至对人自身的肯定。这种种肯定中，包含着很重要的审美意识。艺术，就是审美意识物化的集中表现。或者说，艺术就是人类在社会实践中物质形态化了的精神愉悦。
文学的审美功能包括文学的审美认识功能，审美教育功能和审美愉悦功能。
自古以来，对究竟什么是文学，一直有不同的看法。古人说“诗缘情”、“诗言志”；现在有人说文学是一面“镜子”，反映社会现实，有人说文学是游戏，给人带来娱乐，也有人说文学的意义在审美，倡导为艺术的文学。其实，上述种种说法，涉及的内容都不是文学本质，而是功能。世上能对其它事物产生影响的事物，都具有一定的功能。功能是事物的属性，在事物各种属性里，它属于潜在的能力。说“诗言志”，或者“诗缘情”，其实是说诗能够表达志向，能够抒 *** 感，但它不一定非得表达志向，非得抒 *** 感，它只是具备了类似的功能而已。本质则不然了，本质不是事物的属性，而是核心，决定事物的性质，本质和功能不可同日而语。文学具备某种潜能，就有可能达到某个目的，或者呈现某种形态，而它的本质决定了它是什么又不是什么。
功能不能取代本质。历史上曾经有过的许多文学本质之争，其中的大部分，其实都是功能之争。文学有许多功能，其中没有主次之分。文学的诸多功能决定了文学的多元，文学的多元决定了文学的多义，正因为如此，才会有如此纷繁灿烂的文学现象。如果把其中之一定义为本质，就是在它们中间分主次轻重－－文学的根本意义取决于它的某个功能，而其它的功能只能隶属于它。于是就有了在文学内容上的题材大小和意义大小之分。
许多年前，我在校园书店翻过一本当时的文学理论书籍，我只看了看目录，没有细读。书的作者列举文学几种常用功能，例如反映社会生活、抒发人的情感、教育作用、审美作用，给它们分别命名为本质、特质和特征。用类似术语命名功能，等于说给它们排座次，老大，老二，老三－－认为它们在文学中起的作用各不相同。至于其它文学功能，就更等而下之，连“特征”都捞不上。这种做法聪明，但不可取，因为事实并非如此。虚的不说，就说具体运用吧，会影响对作品的评价，那些不能体现那所谓的文学本质的作品，哪怕再优秀，也只能算二流之作了。
举个例子。
前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。－－陈子昂《登幽州台记》
诗人写自己站在高台上，望望天地，想想古今，然后感伤地落下眼泪。它的内容就是如此简单，无论从“言志”或“缘情”上看，都无法表现充分，从反映社会生活的角度来看，更是淡如云烟了－－然而，它确实是不可多得的好诗，即使在唐诗里，也属不可多得。它的意蕴不可能与文学的根本意义无关。
一部公认的传世之作，其内容与公认的文学本质若即若离，另一部作品则直接体现了公认的文学本质，而世人却又公认它不如前一部好，这种现象如何解释？把文学的某个功能提升到本质的高度，确实会出现类似令人尴尬的情形。白居易最优秀的诗理应是《长恨歌》和《琵琶行》，但在从前流行的几种文学史里，评价最高的是新乐府。编者认为文学的本质是反映社会真实，当时属于阶级社会，阶级压迫是普遍现象，白居易的新乐府涉及了这方面内容，因此文学价值最高。
类似的例子还有。如果认为娱乐性是文学的本质，《红楼梦》自然不如《西游记》。我上小学时读《西游记》，上中学时读《红楼梦》，读《西游记》时津津有味，读《红楼梦》却苦不堪言，虽然已经比读《西游记》时年长许多。如果改变一下文学的价值观，情况又不同了。无论哪一种功能视为文学的本质，《红楼梦》的价值都高于《西游记》。（我在写此文时，发现“红楼梦”作为一个片语，已经被收入电脑词库，说明它已经属于常用片语了，而“西游记”在词库中则找不到。）
把文学的功能定义为本质，任何一种可能的价值取向，都必然导致评价的偏颇，不是朝这一方面偏斜，就是朝另一方面。
必须跳出视功能为本质的争论怪圈，对文学有一个新认识。我认为文学应该分成两类：一类是作为形态的文学，另一类是作为生命的文学，前者指文学作品，后者指人类与生俱来的天性。作为生命的文学，通俗地讲，也就是人的文学情怀。它是人类与生俱来的本能，每个人都有。你见到美的事物，内心受到感动，那就是你拥有文学情怀的缘故。文学作品来源于你的文学情怀，有了文学情怀，才能创造有血有肉、有生命活力的文学。文学的生命力来自人的生命力。
就是你在欣赏它的时候，觉得自身有一种被调动的情感。代给人一种美的享受～比如家俱～在实用的同时有的还能宜人耳目。
（1）艺术意识：艺术是指文学、绘画、音乐、舞蹈、戏剧、电影、雕塑、建筑等，是社会意识形态的一部分，它是以生动的、可感觉的形象或声音来反映现实、复制现实，并以此提高人们认识、把握美的能力，艺术建立的是美学。艺术意识就是欣赏艺术美的总和的意识活动，它以情感为中介、核心，把感知、理解、想象、认知等心理因素融合成一种独特的活动形式。艺术思维属于形象思维，具有很强的整体性。艺术意识的本质是美的意识，包括关于美的知识、审美价值观、审美情感、审美智慧、审美意志等。
（2）艺术修养与艺术意识修养也有根本不同：艺术修养是指一个人的艺术知识和技能的状况和水平，比如一个艺术家、一名艺术工作者等，他们来以生存的基础就是他们的艺术修养。一个非艺术工作者的也会有相当的艺术修养，但大多只是一种业余爱好，处于业余水平。艺术意识修养则不同，这是深入到人的自我意识深层，而成为自我意识之重要组成部分的艺术意识；一个人可能没有太高的艺术修养，但完全可能具有很高的艺术意识修养：面对艺术界的一些状况，他完全可以鲜明地指出什么是违背艺术本质的，什么才是合乎审美规律的。目前艺术界的所谓“行为艺术”、“性艺术”（色情艺术）等等实质是非艺术化的东西，原因只在于它违背美的本质，违背人的审美规律，可称之为艺术的“祛美”。这些艺术家可以说有较高的艺术修养（曾经有？），但缺乏应有的艺术意识修养，他们对美的感受违背人的审美规律。将艺术与审美分隔开来、对立起来，将艺术与人的情感、人的美好感受相脱离，这是对艺术本质的颠覆，是艺术意识修养的堕落，当然结果也必然是艺术家们艺术修养的丧失及至艺术的堕落。
（3）修养艺术意识具有很重要的作用：首先，艺术意识与形象思维有密切关系，而形象思维在人的身心整体修养中占有相当重要的地位，形象思维具有很强的整体性质，对人的精气神的影响比较明显。艺术型的人往往善于运用形象思维调动人体的内在能量，来实现某一人体的整体功能。其次，艺术给人以美的享受，与人的身心整体的内在和谐、内在愉悦和幸福享受有异曲同工之妙，都有益于人的身心健康。《荀子·致仕》有“美意延年”之说。不仅如此，对艺术美体会较多者，往往易于体会休养身心过程中的内在变化和愉悦心情。