儒家与墨家对于爱的理念有着截然不同的观点，儒家主张爱须有等差，而墨家则倾向于兼爱无等差。那么，究竟哪个主张更符合人情与社会秩序呢？
深入挖掘墨子的思想，我们发现他的观点并非如“爱无等差”那样简单。墨子在《墨子·兼爱》篇中明确阐述，他强调的是“近者不亲，无务求远；亲戚不附，无务外交”，这里的“亲疏”概念并非全然忽视距离，而是认为应该优先处理身边的关系。他进一步阐述，对待“义”，应当视情况而定，亲近的人如果行义深厚，就给予厚爱；反之，如果关系疏远，给予的关爱相应减少。墨子的爱并非一视同仁，而是建立在伦常和等级基础上的有差别的关怀。
墨子提出“德行、君上、老长、亲戚，此皆所厚也”，明确指出对于德行高尚、地位尊贵或血缘亲近的人，应当给予更多的关爱。他主张，作为长辈或领导者，应当对晚辈或下属表现出厚爱，而对待晚辈或下属，也应视其亲近程度调整关爱的深度。这种爱并非无差别，而是根据关系的亲疏和价值判断来分配的。
相比之下，儒家的爱则主张有等差，强调尊卑有序，认为爱应当根据个体的身份、地位和责任来区分。这种等差观念在维护社会秩序和家庭伦理方面有着重要作用，使得爱的分配更加合理，避免了可能导致混乱的平等主义。
然而，我们也不能忽视墨家兼爱理念中的人文关怀，它试图打破等级壁垒，倡导平等的对待每一个人。在现实中，这两种思想都有其合理性和局限性，可能需要我们在实践中找到平衡，既要尊重等差原则，又要在必要时展现出博大的爱心，让社会关系更加和谐。
总的来说，儒家的等差之爱与墨家的兼爱，两者各有侧重，哪个更合理，可能取决于社会环境、时代背景和个人的价值取向。重要的是，在理解和实践爱的过程中，我们既要尊重传统智慧，也要勇于创新，以找到最适合当下社会的爱的表达方式。