茶道的理念

Question

如题所述

Answer 1

Answer 2

谈论起茶道，我想应该是：茶道首先是人道。老子曰：“道可道，非常道”，而茶道之道，亦非常道。有阴阳，两仪，有四相八卦，真正是深奥玄秘得很。
有人会问：会不会喝茶，真不知道怎么样回答。
茶在中国，已经升华到一种“道非道,非常道。”当茶被引入“道”玄而又玄之门后，谁还敢在茶道面前张扬放肆呢？陆羽穷毕生精力，写了《茶经》，被尊为茶圣后，在茶面前还谦虚得像个低年级学生。
这些年来一直寻茶问道，在品茗中流连忘返，发现每一片茶叶背后，都蕴藏着文化。
出自对茶之喜爱和虔诚，在家中凉台上也开辟一隅天地，称之为茶室，搜罗了众多宜兴紫砂壶,装备了不少泡茶行头，茶台、茶洗、茶盘、茶罐、公道杯、电子泡茶壶，一应俱全。但这充其量只是茶艺而已，而不是茶道，徒有中规中矩表面文章。
进入茶道则要具备与茶有关丰厚知识。不同茶，要用不同茶器；不同水温，浸泡时间亦各有不同，春茶和秋茶不相同。有人追求茶之清香；有人讲究茶之喉韵,有人在乎茶的价格；茶叶品种不同，炒制、烘烤技术不同,形成千差万别不同茶叶。紫砂壶制作也流派众多，精彩纷呈，妙趣横生。把茶归结于“道”，把喝茶曰之“品”，我感觉汉字遣词极为精到。一个“品”字，真是了得，喝了三口，道出了茶其个中滋味。
有些茶友泡茶讲究“凤凰三点头”,闽南人泡功夫茶往往只用三个小杯，可见得其真髓。
品茶与年龄、经历、心境等有关。茶须用心去品，心情浮躁者，决不能品出茶之韵味来，这与书画艺术有异曲同工之妙。茶之妙趣，还在于要有投缘好友，可以无话不谈，可以掏心掏肺。佳茗三两杯,鼻闻茶汤中氤氲上升之茶香气，清芬扑面。
茶道可道，非常道。以为品茶不是品茶本身，而是品茶时那份醇和舒淡感受与体验。人到中年，才真正懂得品茶，没有尘世间那些个纷纷扰扰，人生至此，已是尽美。既然已达到尽美，又可不必计较太多。

一 论茶
“一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙”。华夏大地，祥和喜庆，“有朋自远方来，不亦乐乎”。茶陪伴着炎黄子孙走过几千年的时光，客来敬茶是中华民族的传统美德。历来就有“客来敬茶”的民俗。早在三千多年前的周朝，茶已被奉为礼品和贡品。到两晋、南北朝时，客来敬茶已经成为人们交际的礼仪。唐代刘贞亮赞美“茶有十德”，认为喝茶除了可健身外，还能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。 沏茶是家庭礼仪中待客的日常礼节之一，也是社会交往的一项内容，不仅是对客人、朋友的尊重，也能体现自己的修养。客来敬茶的清风美俗，造就了炎黄子孙尊老爱幼、热爱和平的民族特征。茶文化又推动了中国陶瓷业的发展，精美的茶具又提升了中国的茶文化。西周始，茶具就从食器中分离出来，成为我国器皿中的佼佼者。这也从侧面证明了中华民族自古以来对茶的崇敬。
如今，茶已成了风靡世界的三大无酒精饮料（茶叶、咖啡和可可）之一，不少人已经把喝茶当作了明目、减肥、利尿、降压、降脂的保健方式。我国两院院士里唯一的茶学专家陈宗懋一直竭力推崇茶为“国饮”。清茶一杯，以茶代酒，不仅有利于弘扬民族文化，还有利于身体健康。张仲景在《伤寒论》写有：“茶治脓血甚效”，华佗：“苦茶久食益智”,《本草拾遗》书中说“诸药为各病之药，茶为万病之药”。现代科学研究已证明，茶叶能明显增强人的免疫力，茶叶中的一些成份抵制许多病毒对人体的侵害。不过，很多人对茶的认识还是相当不够的。比如一天喝多少茶？一壶茶泡几次？自身的疾病与喝茶保健有何关系？该注意什么问题？
不论什么茶，第一次冲泡，泡出的量，占可溶物总量的45％-55％，第二次冲泡占30％，第三次为10％左右，第四次只有1％-3％。从其营养成分（即茶叶中的维生素和氨基酸）看，第一次冲泡就有80％被泡出，第二次冲泡约15％，第三次冲泡后，基本全部泡出。一泡茶香气浓郁，味道清爽。二泡茶虽浓郁，但清爽不如前。三泡茶香气和味道已清淡。再经冲泡则有色无味。虽然茶叶中含有多种维生素和氨基酸，喝茶对于清油解腻，增强神经兴奋以及消食利尿具有一定的功效，但并不是喝越多越好，也不是所有的人都适宜喝茶。一般来说，每天喝多少，按自身条件去斟酌还是比较恬当的。对患有神经衰弱、失眠、心悸、胃病、胃肠溃疡的病人都不宜喝茶，空腹或就餐中少量喝茶虽无大碍，但大量喝茶或喝过浓的茶，会影响许多常量元素（如钙等）和微量元素（如铁、锌等）的吸收。更应该注意的是，在喝牛奶或其他奶类制品时不要同时喝茶。茶叶中的茶碱和丹宁酸会和奶类制品中的钙元素结合成不溶解于水的钙盐，并排出体外，使奶类制品的营养价值大为降低。
还有要注意酒后茶伤身。喝酒后，酒中乙醇通过胃肠道进入血液，在肝脏中转化为乙醛，乙醛再转化为乙酸，乙酸再分解成二氧化碳和水排出。酒后喝茶，茶中的茶碱可迅速对肾起利尿作用，从而促进尚未分解的乙醛过早地进入肾脏。乙醛对肾有较大刺激作用，所以会影响肾功能，经常酒后喝浓茶的人易发生肾病。不但如此，酒中的乙醇对心血管的刺激性很大，而茶同样具有兴奋心脏的作用，两者合而为一，更增强了对心脏的刺激，所以心脏病患者酒后喝茶危害更大。
二 道道
茶艺“十八道”
第一道：孔雀开屏。展示精美、工艺独特的工夫茶具之意。茶盘：用来摆放茶具及盛装多余的水。紫砂壶：也称孟臣壶。茶海：也称茶盅，与茶滤合用起到过滤茶渣的作用，使茶汁更加清澈亮丽。品茗杯：也称茶杯，用来品茶和观赏茶汁。茶道附件，内有五件。茶漏：放置壶口,扩大壶嘴，防止茶叶外漏。茶夹：夹取品茗杯。茶匙：拔取茶叶。茶针：疏通壶口。茶托：托取品茗杯。另有烹器：保证泡茶过程的水温。
第二道：火煮山泉。泡茶用水极为讲究，宋代大文豪苏东坡是一个精通茶道之人，“活水还须活火烹”，活煮甘泉，即用旺火来煮沸壶中的山泉水，现在大多选用纯净水。
第三道：叶嘉酬宾。叶嘉是宋代诗人苏东坡对茶叶的美称，叶嘉酬宾是请大家鉴赏茶叶，可观其外形、色泽，以及闻其香味。铁观音，其颜色青中常翠，外形为包揉形，以匀称、紧结、完整为上品。
第四道：孟臣沐淋。孟臣是明代的制壶名家（惠孟臣），后人将孟臣代指各种名贵的紫砂壶，因为紫砂壶有保温、留味、聚香的特点，泡茶前用沸水淋浇壶身可起到保持壶温的作用。亦可借此意指为各位宾朋接风洗尘。
第五道：琛瓯洗尘。茶是至清至洁，天寒地域的灵物。用开水泡烫一下本来就已经干净的品茗杯。使杯身杯底做到至清至洁，—尘不染，也是对各位宾朋的尊重。
第六道：乌龙入宫。茶似乌龙，壶似宫殿，诗人苏轼把乌龙入宫比作佳人入室，“细作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人”。诗句中把上好的乌龙茶比喻为让人一见倾心的绝代佳人，使得满堂生辉。
第七道：高山流水。茶艺讲究高冲水，低斟茶。
第八道：春风拂面。用壶盖轻轻推掉壶口的茶沫。乌龙茶讲究“头泡汤，二泡茶，三泡四泡是精华”。功夫茶的第一遍冲泡，我们一般只用来洗茶，俗称温润泡，亦用于养壶洗杯。
第九道：重洗仙颜。意指重复冲水，淋浇壶身，保持壶温。让茶叶在壶中充分的释放香韵。
第十道：游山玩水。功夫茶的浸泡时间非常讲究，过长苦涩，过短则无味，因此要在最佳时间将茶汁倒出斟上。
第十一道：祥龙行雨。将壶中的茶汁快速且均匀地注入品茗杯中，就好像祥龙行雨，甘霖普降，取其“甘霖普降”的吉祥之意。
第十二道： 凤凰点头（青蜓点水）。当壶中茶汁剩少许时，再用点斟手法，点斟一遍称为凤凰点头，表示欢迎嘉宾。象征着向每位宾朋致礼c。
第十三道：鲤鱼翻身。中国古代神话，鲤鱼翻身跃过龙门可化龙升天而去，祝福每位宾朋跨越一切阻碍，事业兴旺发达。
第十四道：敬奉香茗。坐酌淋淋水，看间涩涩尘，无由持一碗，敬于爱茶人。
第十五道：喜闻幽香。花好月圆，把茶杯放在鼻前轻轻转动，便可喜闻幽香。
第十六道：三龙护鼎。用大拇指和食指端起杯沿，中指轻托杯底，这样举杯既稳重又雅观。
第十七道：鉴赏茶色。宾朋可鉴赏茶汁颜色，铁观音的茶汁色呈金黄明亮。
第十八道：细品佳茗。一口玉露初品，茶汁入口后不要马上咽下，而应吸气，使茶汁与舌的味蕾充份接触后可小酌一下。第二口，好事成双，这口主要品茶汁过喉的滋味是清爽、甘醇还是生涩平淡。第三口，三品石乳，你可一饮而下。充分享受那幽情雅趣，让忙碌的身心有个宁静的回归。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也是一种修身养性的方式。它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是一种很有益的和美仪式。 中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合。中国茶道以和、静、怡、真为总纲。
“和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的核心。茶道的“和”其实就是中国佛、道、儒三家思想混和的具体体现。“和”的思想，并不是儒家独有的。儒、释、道三家均提出了“和”的思想，三者之间都有差别。儒家重视礼义引控的“和”。道家倡导纯任自然的“和”，反对人为的规范。佛家推崇的则是超越世俗的主客体皆空的宗教形式下的“和”。儒家的“和”，体现中和之美。道家的“和”体现无形式、无常规的自然美。佛家的“和”，体现规范之美。
中国茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性。迎合了中国人的实用心理。和--中国茶文化不朽的灵魂。
“以茶待客”是中国人的习俗。在现代生活中，以茶待客，以茶会友，通过茶来表达深情厚意，不仅深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论是宋代汴京邻里的“支茶”，还是现在的人们以茶待客和茶话会，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
“静”是中国茶道的灵魂，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”只是一份残缺的心灵。中国茶道是修身养性之道。静是中国茶道修习的必由之路。
感悟静字，就可以洞察万物、思如风云、心中常乐。道家主静，儒家主静，佛家也主静。古今往来，无论是羽士、高僧还是儒生，都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和虚静的心境，当茶的清香浸润着你心田的时候，你的心灵就会在虚静中显得空明，你的精神就会在虚静中升华，你将在虚静中与大自然融和交汇，达到“天人和一”的“天乐”境界。
“怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉博，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现在日常生活之中，不讲形式，不拘一格。不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道的追求也不同。历史上的王公贵族讲茶道重在“茶之珍”，意在炫耀权势，显示富贵，附庸风雅。文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在托物寄怀，激扬文思。佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，参禅悟道。道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茶养生，羽化成仙。普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除腻，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中获得畅适和愉快的感受。儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。中国茶道的这种“怡悦性”，使它拥有非常广泛的群众基础，这种“怡悦性”也是中国茶道区别于邻国茶道的根本标志之一。
“真”是中国茶道的终极追求。
中国人不轻易说“道”，一旦论道，就会执著于“道”，追求道的“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟、是透彻、是从容、是圆寂、是宇宙…… 中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味。环境是真山真水，悬挂名家名人的真迹。茶具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包括对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真的悠闲。茶事活动的每个环节都要认真，每个环节都要求真。爱护生命，珍惜生命，让自己的身心健康、畅适，让自己的一生过得真实，做到“天天都是好日子”，这才是中国茶道追求的最高境界。

佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。

　　【一、佛教的传播与中国化佛教的传人】

　　佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。

　　佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不妄言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。

　　【二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】

　　中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。　

　　对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。

　　根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。

　　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

　　愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。

　　崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

　　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

　　这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。

　　从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。

　　【三、中国茶道与佛教】

　　　佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃和尚结为"生相知，死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。

　　·第一节 禅茶一味

　　

　　一、"禅茶一味"的思想基础

　　茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

　　其一曰"苦"

　　佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。

　　释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是"苦海无边，回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破"苦谛。

　　其二曰"静"

　　茶道讲究"和静怡真"，把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的"朋友"。

　　其三曰"凡"

　　日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

　　其四曰"放"

　　人的苦恼，归根结底是因为"放不下"，所以，佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。"放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调"放"，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

　　二、佛教对茶道发展的贡献

　　自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。

　　1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。

　　2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是 "梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

　　3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百

　　丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解"禅茶一味"的意境有一定帮助。

　　茶联四幅

　　1 茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡

　　2 一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内

　　3 四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书

　　4 一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联

　　茶诗四首

　　1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）

　　刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。

　　浮生自是无空性，长寿何曾有百年。

　　罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

　　我虽未似师被衲，此理同师悟了然。

　　2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）

　　野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。

　　岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

　　3 失题 陈继儒（明）

　　山中日日试新泉，君合前身老玉川。

　　石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。

　　点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。

　　欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。

　　4 茶与中国文化发展 赵朴初

　　七碗受之味，一壶得真趣。

　　空持百千偈，不如吃茶去。

　　读了这几首茶诗、茶联，您能从"禅"中闻到"茶"香，能从"茶"中品出"禅"味么？

　　·第二节 茶道中的佛典与禅语

　　"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。

　　一、无

　　"无"是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是佛教的世界观的反映。讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，"会能了悟了"。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我，涅磐寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏，有花有月有楼台。"茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。"无"是茶道艺术创造的源泉。

　　二、直心是道场

　　茶道界把茶室视为修心悟道的道场。"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了"直心"，在任何地方都可以修心，若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"诗茶人喜爱的座右铭。

　　三、平常心是道

　　"平常心"是指把"应该这样做，不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。

　　四、万古长空，一朝风月

　　这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？"僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月。"隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。

Answer 3

　　一、尊人 中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”

　　二、贵生

　　贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。

　　道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁．茶》中写道：
　　一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
　　无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。

　　可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。

　　更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。

　　二月一番雨，昨夜一声雷。

　　枪旗争展，建溪春色占先魁。

　　采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。

　　碾破春无限，飞起绿尘埃。

　　汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。

　　唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。

　　两腋清风起，我欲上蓬莱。

　　三、坐忘

　　“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

　　四、无己

　　道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

　　五、道法自然，返朴归真

　　中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。

　　物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。

　　精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。本回答被网友采纳

Answer 4

茶道  理念

过去中 国文化里讲，给客人端一个水杯上来，水杯里的水不要加得太满，否则对客人不礼貌，就是说，先给你一点点，闻到很香，吃得少的东西就会香，过去有一句话叫“多吃少滋味，少吃多滋味”。福建人喝 茶，就是用一个很小的茶杯，闻一闻，喝下去，这就是茶道。

学佛人要心如止水，心要像水一样地平静，意如明 镜，意念像镜子一样，当你的心中有了一面镜子，不管什么念头出来，镜子都会把它照出来，你能看到自己的念头，你就知道什么叫对、什么叫错了。因为人的眼睛看不见自己的毛病，只能看到别人的毛病，所以菩萨就叫我们在自己的心中装一面镜子，把自己的意念反射 出来，让自己来看，你一看这个是恶的，那个是善的，那么你就知道自己的心是好心、还是坏心。菩萨就是要我们懂得意如明 镜，自己把自己给照出来。

很多人以为自己很聪明，喜欢修悟性法，就是说我都明白了，修悟性法要切记，魔障特别多，这是师父今天要讲的一个很重要的问题。很多人睡觉之前，想着问问菩萨：“菩萨，我能够去做这件事情吗？”看着菩萨的眼睛，然后自己的脑子里在想可以做这件事情，突然之间，感觉菩萨的眼睛眨了一下，其实是自己的眼睛眨了，还以为是菩萨同意了，好了，魔障上去了。你们要记住，修悟性法，魔障特别多，因为到了一定的时候，你的戒 律会减少，经常靠自己悟性的人，戒 律会减少，觉得自己很了不起，人家都来请教你佛法的问题了，然后你对自己的戒 律减少，贡高我慢，接下来很容易堕 落，修心修得不好的话，最怕的就是退转堕 落。

过去师父跟很多法 师讲过，修得越高，跌下来越重，修得越好，做错事情惩罚越严格。所以，明明是自己内心的邪思邪见，明明是自己内心的想象力，非要说是菩萨说的。很多人跪在菩萨面前说：“菩萨，你原谅我吧，菩萨，我是很苦的，菩萨，你成全我的这个欲 望吧？”你看，菩萨又眨眼睛了，他认为这是菩萨给他的灵感，这种人是最容易修偏的。神  经病是怎么来的？修到后来把自己心中想的那些邪思、不对的东西，说成是菩萨说的，这就是邪思邪见。

所以，我们修心要把苦修和悟性结合起来修，一个经常苦修的人，是不容易走偏的。有些老妈妈什么都不懂，她就天天念“阿弥陀佛”，天天念“观世音菩萨”，她照样上天，现在你们明白了吧？因为她从来不做坏事。因为他一辈子行善，不做坏事，他苦修、守戒。守什么戒呢？就是我不做坏事，我不贪、不瞋、不愚痴，所以，苦修就是要严守戒 律、念经、放生，去除障碍，靠这些就能够修好。师父问你们，很多人晚上睡觉了，可是有人还在观音堂跪在菩萨那里磕头，人家靠的就是精进 修行。能够苦修的人，就会慢慢地修到一心不乱，最后往  生西   方极  乐  世 界。

成佛、成菩萨靠悟性，师父讲给你们听，悟性和苦修这两者，开始修心的时候是靠悟性，修到后来是靠真 修，现在明白了吗？很多人一开悟，觉得自己像菩萨了，什么都明白了，自己过去怎么样讲得一套一套的，但是他不好好修，最后就走偏了。还有一些人一有点开悟，就天天磕头，一点智慧都没有，怎么度人啊？大不了修成一个阿罗汉果位。

要懂得，苦修是基础，明白开悟是你的本性。师父告诉你们，在人间是苦多乐少，所以没有一个人可以说自己在人间是非常的快乐。在人间修就是要学会能够自我控圝制欲圝望，你们可以试试看自己锻炼一下，看见一桌子的菜，非常想吃很多，但是要控 制，吃个七分饱就行了，不能把胃撑得太饱。看到男男女 女的色相，要想到自己不能有这种想法，要控 制好自己的欲  望。有些人看见床就想睡觉，不想起来，这也不行，想一想有多少次就是爬不起来，但是你一旦起来了，就真的起来了，刚才那种想赖在床 上的感觉就没有了，对不对？所以，学佛修心要跟自己的欲 望做斗 争。

接下来，要控 制好自己的眼耳鼻舌身意，这些东西都是害你的，让你每天都有止不住的欲圝望。眼睛看见好看的东西想买；耳朵听到人家说什么了，又开始生气难过；鼻子闻到香的东西，又想吃，其实很多人已经吃得很饱了，但到了另一个地方，阵阵香味扑鼻，控 制不住又想吃了，这就是控 制不住自己的欲 望；舌 头不停地想吃好吃的东西，嘴要说自己心里憋不住的话，所以要管住自己的舌 头；身就是自己的身 体、身 体的需求，都要控 制好；还要管控好自己的意念，因为我们每天有很多的欲 望。

学佛人要懂得没有欲 望，师父以后要你们修得高的时候，你们要没有欲 望。比方人家说：“这个东西很好吃，你吃啊。”“好，谢谢，我随便，无所谓。”“这个东西大家都有的。”“我有了。”好了，没有欲 望了，你就成功了。“大家都在赚 钱，你赶紧买股票吧？”“没钱，我不买，我自己的钱够用了。”你永远没有欲 望，这样的人就叫行住坐卧都在修行。

过去修行人讲，衣服是给你遮住身 体避寒的，所以学佛人在穿衣上不要有太多的追求，只要是普通的衣服，可以把身 体遮起来、保暖就够了。吃东西就是食要随缘，就是有什么就吃什么。很多人心态不好，看见东西不好，就不想吃了，一看是好吃的东西就多吃，这就是贪啊，修心的人连这个贪心都不能有。庙里的食物每天都差不多是一样的，那你每天都要吃，而且心中要有一句话，就是“够了”的原则，就是我今天不管吃什么东西都要觉得够了，你就成功了。

过去中 国文化里讲，给客人端一个水杯上来，水杯里的水不要加得太满，否则对客人不礼貌，就是说，先给你一点点，闻到很香，吃得少的东西就会香，过去有一句话叫“多吃少滋味，少吃多滋味”。福建人喝 茶，就是用一个很小的茶杯，闻一闻，喝下去，这就是茶道。