无为，字面上看好像是说无作为，什么都不做，其实在古代诸子百家眼里，无为有更深刻的意思。老子讲无为，韩非子也讲无为，但是他们两人的“无为”不是同一个意思，在思想上和具体政治表现都有明显区别。
一，思想上的区别
（一）老子
老子生活在春秋战国之际，这是一个大动荡的时期，各个诸侯相继崛起争霸，战火纷飞不断，无论国君将相，王侯公卿，都是工于心计，旧的社会秩序渐渐被破坏，新崛起的势力越发贪婪，不断掠夺土地和人民。处在诸侯战乱的时期，老子用他的方法，提出了独特的救世学说，其中最重要的就是“无为”的思想。
老子的无为思想中的“为”，意思是带着目的性去做，所以无为思想的主要含义，就是让人们不要带着目的性去做任何事情，要顺应自然规律。
要深刻了解老子的“无为”，我们先来说下老子的“道”，老子主张“道常无为而无不为”，这句话的意思是，“道”常常不带着目的性去做任何事情，但是它却无所不做。老子的“道”是指万物本源之道，老子觉得“道”产生并且养育万物，但是“道”并没有任何功利性和目的性，然而“道”却没有什么做不成的。
所以老子由自然界的“道”，引申到“人道”上来，提出了“人道无为”的观点。但是老子主张的“人道无为”，并不是要人跟自然界的道一样不进行人为操作，只是要求人要遵循自然规律而为。
也就是说，只要人遵循自然规律而为，不带着目的性功利性去做，也能像“道”一样，没有什么做不到的，这就是老子人道无为的含义。
老子提倡，人民应该遵循事物本来的发展规律去做，不能阻拦事物的自然发展，更不能随意破坏，就像鱼是生活在水里，你就应该顺应自然把它养在水里才能更好地生活，又比如种花，我们应该按照花的生长规律按时浇水施肥，而不是不浇水或者大量浇水。
反应到人身上也是一样的道理，人应该按照自然规律，随遇而安，而不是过分有目的地追求其他利益，这样反而会使得自己身心疲惫，得到相反的效果。所以这里的“无为”有一个意思，就是要人随遇而安，淡泊名利，实时适应环境，而不是怨天尤人。
除此，老子的“无为”还有不自私的意思，他提倡人民要没有私心，能够舍己为人，帮助别人，这样反而自己最后能得到利益。
所以，老子“无为而无不为”的终极奥义，就是人民虽然不带私心、功利性去做事情，无私奉献，最后却能得到福报，得到自己想要的。
（二）韩非子
韩非子出生在战国末期，比老子晚了一两百年，韩非子是韩国人，当时韩国由于国小势弱，经常被其他国家欺负，正处于水深火热之中，然而当时韩国国君却昏庸无道，不听劝谏，所以韩非子就把自己的思想写成了《韩非子》一书，而韩非子思想最重要的就是“君道无为，臣道有为”。
当然韩非子的“无为”跟老子的“无为”是不一样的，我觉得韩非子的“无为”相对好理解一点，韩非子的“无为”主要表现在“君道无为，臣道有为”上，这句话的含义是国君不要去管那些细枝末节的小事，只要负责统筹全局就好，让群臣能够充分发挥自己的聪明才智，从而达到强国富民的目的，这就是韩非子的“无为思想”，其主要内涵就是君主不需要自己做什么，通过控制群臣为自己处理事务就好，从而达到很安逸就能治理国家。
韩非子不仅将“无为”跟“有为”结合起来，还提倡依法治国，把法跟道结合起来，通过用法控制群臣，达到“无不为”的目的。
二，具体政治表现的区别
老子将“道常无为而无不为”带到了政治上，提倡“无为而治”，老子觉得君主过分地“有为”，贪婪功利地去掠夺土地，横征暴虐，会造成国家动荡，失去民心，而采用“无为而治”，君主如果能够清心寡欲，这样天下自然太平，民心所向，国家安定发展，君主自然能得到想要的利益，最后达到“无不为”的目的。
另一方面，为了使老百姓能够“无为”，老子还提出“愚民政策”，老子觉得人民太聪明的话，就会有私欲，有功利心，就会有目的去争夺利益，这样就不能做到真正的“无为”，所以只有人民不聪明，才能真正回归自然，顺应自然规律做事。
而韩非子的“无为”在具体政治表现上，就比老子复杂一点。
为了能达到“君道无为，臣道有为”，韩非子提倡依法治国治民，设置法律，赏罚分明，调动臣民的积极性，使他们能够为君主服务，而不是像以前一样只靠君主一个人的能力治理国家。这可以看出韩非子已经看透了人与人之间的关系只有利益关系才是最稳固的，只有让臣民得到利益，他们才会甘心为国君办事。
对于具体设置的律法，韩非子主张要以“利民”为主，能顺应民众之意，对民众有实际的好处，这样臣民就都能够为了利益全心为国君办事，这样国家富强就指日可待。而且还要赏罚分明，既不能乱罚，也不能滥赏，而且君主必须守信，做到言出必行，该善该罚都不能受个人感情因素影响。这样臣民都能发挥自己的长处，为国家的强盛而努力，这就是“臣道有为”的真谛，也是达成“君道无为”的途径。
而且为了保证法的公平性，君主必须隐藏自己的喜好，不能让有心之人通过迎合君主的喜好获得特权，这样就不能选取到优秀的人才，不能充分利用臣民的智慧了。另一方面，还要让大家都一起监督，让那些没有尽职的臣民都受到惩罚。