为什么说“实无众生得灭度者”？

Question

如题所述

Answer 1

菩萨度了无量无边的众生，为什么说实无众生得灭度者呢？
从反面来说，如果菩萨认为有众生可度，就会出现问题。即菩萨看到无量无边的众生的时候，心中会产生懈怠和厌倦，就想二乘的圣者看到众生如尘若沙那样无尽的时候，就会放弃度化众生而进入涅槃。甚至还会生起想楞严经中满慈子所提出的疑问，即就算把众生度入无余涅槃的境界，其后，众生是否会从无余涅槃的境界中出来，再成为众生呢。如果有这样的疑问，度化众生的积极性显然会更加降低。
要解决这个问题，必须对“实无众生得灭度者”这个结论有清晰准确的认识。因为在众生的眼里看来，有众生、有菩萨，还有佛陀，众生、菩萨、佛是各不相同的。即使口头上说一切众生都是佛，而现实眼中所见到的依然是各各不同，就好像是张三吃饭不会是李四饱一样。
虽然众生认为自身的存在是真实的，他人的存在也是真实的，是互相作为不同的个体而同时真实存在的。这个认识的正确性可能众生从来没有怀疑过，然而，这的确是个错误的认识。从正觉者的观点来看，之所以有众生，只不过是我执所形成的结果。就好比说，1＋1＝3，什么时候是正确的呢。当众生不知道1＋1等于几的时候，习惯于1＋1＝3的算法的时候，1＋1＝3就是正确的。而在正觉者的观点来看，1＋1从来就不等于3。众生就是这样，从来就不是所执着的这个身心构成的众生，只是在我执的支配下，认为这个身心构成的众生就是真的众生，真的存在。
众生本来是佛、是菩萨，就好像是1＋1＝2那样。1＋1从来就等于2，所以度化众生，就是让众生明了，众生本来就是佛菩萨，如果明白了众生是佛菩萨，明白了1＋1＝2，就会明白1＋1从来就没有3，1＋1＝3只是一个错误的结果。
由于众生从来就不是众生，所以“实无众生得灭度者”。就好比说，1＋1从来就不等于3，所以并不是说1＋1原来是等于3的，后来经过改变后1＋1才等于的2。所以，也不是说，众生本来是众生，经过修行才成为的佛菩萨。