方法有不是没有，完全在自己的修行。一念正，妖魔鬼怪都成佛了；一念邪，诸佛菩萨都变成妖魔鬼怪。实际上，给你讲真话，外面境界无佛亦无魔，这是向上一着给你讲真话。佛跟魔从哪里现的？是从自己心里头现的。魔王是我们妄想分别执着变现出来的，我们自己能改邪归正，魔也来护法。像释迦牟尼佛一样，魔王波旬当年也是佛的弟子，也是护持佛法。这里面业缘非常复杂，你要了解详细的状况，请你去读《楞严经》。释迦牟尼佛在《楞严经》里面将这桩事情讲得很详细，很值得我们做参考。
首先很随喜你的发心，能有此一念心，功德亦无量了。影响别人往往是在潜移默化之中的，所以平时我们自己的一举一动，一言一语都要注意，修行到一定程度，不用说话，只是往那里一坐，那浑身散发出来的清净、慈悲的气质就可以令一个杀心炽盛的狂徒杀心顿息，所以要想帮助别人，首先得“自净其意”，“己所不欲，勿施于人”，自己都做不到的事情，还去给人挑毛病，找刺刺，就太没道德了。
其次是，您的发心能否长久？碰上烦恼能否忍受的了？所以要想保持发心的长久，就得广修功德了，怎么修？请您记住四个字------
慈
悲
喜
舍
四无量心
如果您想影响别人，想要改变那些道德不完善的人，想让你所讨厌的人不再让人讨厌，那么就发出您的 “慈无量心”、“悲无量心”、“喜无量心”、“舍无量心”吧
四无量心，即慈无量心，悲无量心，喜无量心，舍无量心。无量，乃无有限量；一切的一切，是为四无量。此即佛教的最高道德观念；也是大乘佛教自利利他的根本法门。佛弟子修此四无量行的目的，在于净化身心，完成人格，利益大众。
一、 慈心能与乐 慈，是与乐心，众生需要快乐与幸福，要设法给与他；见人受若难，内心油然生起同情，给予慰藉。这都是慈悲的表现和实践。儒家提倡“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这是要人扩大同情心。
佛教的慈心与乐和度生精神，更重要的却是“四恩普报”。这种报恩思想，体现在伦理道德方面的就是报父母的养育深思。“百行孝为先”，“大孝终身慕父母”，是儒家提倡的孝道；也是中华民族的传统美德。父母生前，尽心孝养；父母死后，每逢年节忌辰，礼拜祭奠，表示儿女对遗德的不忘，这是儒家提倡“慎终追远”的孝思。也是中华民族推己及人的同情心理。但是，佛法则不仅限于慎终追远和祭奠的哀思、对已故先人的拔济，更重要的是孝养现生父母。所以佛教把“报父母恩”列为“四恩”之首。《本生》载佛陀往世的父母，年岁已老，且眼盲牙落，思食鹿乳。佛陀不避猎人捕射，每日披着鹿皮混在鹿群，取母鹿乳汁奉养父母。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女子是我母”。佛法的“报父母思”思想，进一步把报恩对象扩大到“一切”男子和女人的众生世界——“报众生恩”。佛教徒对父母死后的拔济，则是以至诚恳到之心，感动其灵明心性，令其早离苦海，登大觉岸。于自己父母是这样，于他人父母也是这样。《盂兰盆经》有救度母厄的孝子目连，《本愿经》有拔济母难的孝女光目，他们都表示了对父母的精诚孝思。
二、 悲心能拔苦 大悲行，是菩萨利益众生、趣向佛境的重要法门。有了大悲行，才能积累自利利他的无边功德。所以经中说到修行，总是以“大悲为上首”。
在现实世界中，热恼煎迫的众生，谁不想得到清凉？身残体弱的多病之人，谁不希求健康？衣单食缺的贫苦之辈，谁不渴求温饱？无依无靠的孤儿寡母，谁不想有人同情？……现实人生的缺憾何其多！虽然，由于各人的智力不同，能力不同，毅力不同，体力不同，从劳动得来的享受自然也不能完全一致。但是，对于任何人，尤其是伤残、衰老、孤儿、寡母不论是什么原因，都应该给予合乎水准的消费，增加生活福利的资具，不失人生的乐趣。当然，人们也能意识到自己的缺憾，自己的不彻底，也能涌现起彻底与完善的要求。所以人类不但能够自求多福，而且有超越的向上一着。
“恻隐之心，人皆有之”。在人类世界中，救护贫穷者，安慰苦恼者，使他们消除衣食的忧愁，知道有苦而能拔济，已是人类的本能。儒家从“亲亲而仁民”的社会自他关系出发，推演出“博施济众”之仁，这无疑是由家庭而国家的人伦道德观念。佛法认为：如果“博施”的用意在于“济众”，虽济尽十方三世一切众生，亦是有漏功德；如果“博施”用意不在于“济众”而是自度悭贪，虽济一人，亦有无量功德。佛法是一切众生为对象而起“同体大悲”，“尽未来际”而不已。尤其对慈悲利济众生的心行，是着眼于人类，并以“利生为事业”。因而对解救众生的苦难，直从自我主体的磡破出发——自净其意以完善道德修养。此外，还以布施、利行、同事、爱语四法行摄于人们，使人们减轻肉体上和精神上的忧苦。从经济的施与或体力的帮助，使他摆脱贫困，从思想上给予启导，使他离恶向善，以方便力的护助，使他解脱忧怖；从慈悲心出发给予爱语、利行、同事种种善巧方便利济众生，和合众生。还极重视各种福利事业的兴办，以及改造自然等活动，用实际行动去改善人们的生活环境，使人们获得现实利益，这是佛教徒应该具备的德行，也是达到真能利益人类的目的。
考诸典籍，我国佛教徒在广袤大地上，开渠凿井，以利灌溉，使不毛之地化作良田；植树造林，以保水土，使荒山秃岭成为片片绿洲；造桥架渡，以济行人，使潮汐横溢的水域免于徒涉之苦和灭顶之灾；飞栈开山，以通道路，使崎岖僻径化作通途。……种种改造自然、庄严国土的事迹，史不绝书。至于兴义冢收埋白骨，敛葬露地残骸……这些利济存亡的功德，佛教徒亦不遗余力，乐而为之；开办医院、施医舍药，也是佛教提倡必须勤学的“医方明”的实际应用。办学校开发民智，施教于贫民子弟，更是佛教的本怀。如来以一音演说妙法，众生随类而得解，此真“有教无类”！更何况于同类犹有智慧之人？《法华经》以“三车”为喻，作教化众生的善巧方便；“小儿爱金，以黄叶止啼”，正是佛教的因机设教。关于佛教文化教育事业中，使人心向上，趣向光明，养成健全的人格，以提高人类的德性知能，既有出世法的化导，又有世间法化导的有关教义，拟另辟专题探讨，此文不拟赘述了。
三、喜心生庆悦 忧悲苦恼，是人们精神上的痛苦，无益于身心健康；“频年忧患损天真”，人们都明白这并不好，也想尽力排除。欢喜，快乐，是人生幸福的体现，所以人人都尽力追求。这都是人之常情。
佛法教人以无量欢喜心施与众生，使众生从烦闷热恼中解脱出来，获得清凉与安乐。人生在自然环境里，不能解粘去缚，难免有种种的缺陷与烦扰。身体得不到合理的保养，休息，锻练，也会增加痛苦；内心的染着境界，引生颠倒、欲望，发展为贪瞋痴爱的烦恼，使人陷于忧困不得自在。佛教倡导“心解脱”和“慧解脱”的解脱法门，使人破除烦恼妄执，远离爱染，无忧无怖地通身放下，获得轻安与法乐。佛教徒为实现这一最高理想，首先要求自净其意——持戒以使身语意三业清净。口不说非理的语言(正语)，身不犯杀盗淫业(正业)，从事正当职业经济生活(正命)。人人都能这样做，社会上的贪污、敲诈、偷盗等罪恶行为就不会发生，和睦团结的社会关系自然可以实现。因为人是生活在共同的群体社会中，人与人之间的团结非常重要。人们能够和乐共处，和谐相亲，即使生活在艰难困苦之中，也会充满欢喜与自信。如果大家不能团结，不能和乐相处，又有何幸福可言？一个家庭不和睦，尽管有钱用，有饭吃，有房子住，仍然充满痛苦。
佛法净化人生的根本要求，就是和乐共处，互相尊敬。僧团规定以“六和敬”为约束自己、处理人际关系的信条。试看丛林里的住持和大众一起过堂，饭菜一样，劳动实行“普请”，财物大众平分，戒律共同遵守，疾病互相扶持，见面合掌恭敬，真是一团和气！从正月初一大家欢聚一堂，共同举行弥勒菩萨祝愿法会开始，一年四季皆大欢喜！凡是到庙里来的人，看到僧人们的和乐气氛和弥勒菩萨的慈颜笑貌，即使是满腹愁肠，也会得到慰藉。
佛法以喜无量心调节人们的思想情绪，使人们减少烦恼的困扰，获得心地清凉；以种种的善巧方便，引导人们努力向上、向善，走向光明，人们都自强不息地过着幸福与安宁的生活。
四、舍乐施与人自舍己乐，施与他人，是菩萨的利他行。据净影《维摩经义记》的分析，舍有七层意思：“(一)心性平等，亡怀称舍，情无存着，故曰亡怀；(二)于众生舍离一切冤亲等碍，目之为舍；(三)舍一切贪瞋等过，名之为舍；(四)见生得脱，不复忧念，放舍名舍；(五)证空平等，离相名舍；(六)自舍己乐，施与他人，说之为舍；(七)(利)益众生，无所希望，名之为舍。”
佛法的自舍己乐，施与他人，对施者、受者及所施之物，而是内心平等亡怀，不落纤毫警觉。外虽灌顶轮王位，内尽血肉手足头目髓脑等也都能舍，难道这还有丝毫名闻利养和望报之心吗？就人类而言，最难舍的是生命和身体。生命和身体，是事业的根本。儒家有“身体发肤，受之于父母，不敢毁伤”之说，佛家也说“人身难得”。这些都充分说明了人身是最可宝贵的。但是，在佛教史料上记载，有许多高僧大德为弘扬佛法、利益大众，即使以身命相殉，亦在所不惜的事迹。他们那种自舍己乐的高尚情操，留下了永垂不朽的形象。鉴真大师为了传播律学，不辞年迈，历尽十二年的艰辛，六履波涛，以致双目失明，犹毅然东渡，遂开日本律学之先河。今天，鉴真的精神，仍是鼓舞中日两国人民友好合作的动力。世称孤本的《赵城金藏》，就是一位法珍比丘尼断臂募资雕刻的。她那种为法牺牲的精神，感动了当时许多大心居士捐资，共成胜业。
总结：
慈悲喜舍的教义，体现了佛教利生济世的精神，是佛弟子依教奉行的准则和信条。
参考资料：http://bbs4.xilu.com/cgi-bin/bbs/view?forum=mbrun&message=91238