老子所谓不争，是不争竞，也就是不争名逐利，不贪婪的意思
比如《老子》第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”王弼说：“唯能是任，尚也曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射；贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗；故可欲不见，则心无所乱也。”河上丈人说：“上化清静，下无贪人。”可知不争就是不贪婪。
老子接着又说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常用使民无知无欲，使夫智者不敢为。”其中“常使民无知无欲”一句，拘墟之士往往攻之，以为老子主张愚民，其实，这里所谓的“知”，是智巧便佞的意思，“欲”，是贪欲不尽的意思。王弼所谓“守其真”，河上丈人所谓“返朴守淳”，苏辙所谓“澹然无欲”，都是对这个“无知无欲”的正确理解，拘墟者不明就里，罔言老子主张愚民，实在是愚不可及。
《老子》书中，“不争”一语，凡八见。第三章：不尚贤，使民不争。第八章：水善利万物而不争……夫唯不争，故无尤。第二十二章：圣人……自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。第六十六章：圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。第六十八章：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德。第七十三章：天之道，不争而善胜。第八十一章：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
除第三章外，其余各章所说的“不争”，都是个人修养，这种修养来源于自然之道，如同上善之水，是一种境界。这正如诗人闻一多讴歌的《红烛》那样：“红烛呵，你流一滴泪，灰一分心。灰心流泪你的果，创造光明你的因。红烛呵，莫问收获，但问耕耘。”
看看还有谁说老子思想是消极的！
周易坤卦大象说：地势坤，君子以厚德载物。坤，古字写作巛，也就是今天的川字，川即顺，顺天之意，与老子道法自然的思想有共通之处，但易与老子，在思想方式上有着全然不同的区别。当别为一论。
不争是理性，也就是不需要争，没有必要争。争在寻求真理的逻辑步骤中处于第7层次，即公平的论证。因为真理有唯一性，处于第9层次，而不争处于即将归真的形式，处于第8层次。不争是超脱了偏见，超越针锋相对、自我求证达成归真的理性。
例如，一个人抛出一枚硬币，不是正面就是反面，如果说必定正面，或者必定反面，就可能引发争执，因为正反都有一定的概率。如果说可能正面也可能反面，就不需要争了，因为争就需要举证，多抛几次，就可以验证。多抛几次出现正面与反面，恰恰证明两面皆有可能的说法，因此概率学揭示的规律属于不争之理论。
争是层次低的表现，尤其在争利益的情况下表现得更明显。例如分财产，安于享乐的人特别看重固有财产，于是会起激烈争执。不争的人更加有自信，或者价值观念更端正，看重自身价值，看轻固有的身外之财产。不争未必不要，因为获得法定的份额，是理性的表现，不为争财产为争口气、为一份公平，属于不争。不争不等于放任，不争不等于不管事，上升到理性层次所做所为在维持秩序。老子的不争，是看惯了世间的纷争困扰，主张达成社会和谐的理性。
在社会上，争都是文明程度不高、理性不完整的表现。尤其是会因为各种言论起争执，都是没有达成终极理性的表现。
不争是善，人性善恶尚可论证，习得的天赋让人通过系统学习现代哲学得到确切答案。知识的力量就在于，当我们的思想还达不到高尚层次的时候，可以通过知识提升自己的认知水平，领略善意，正如联系理论阐述的：
“善其始终非争，成就感还原为关于平衡的真知灼见，由此开释的精神反观现实目标，产生联系完备的观念，这些观念促进健全的品格和完善的意识形态，具有的开释力让人能够依据现实目标确立主体意识，超脱品格对于意识形态的倾注与意识形态固有的执著，牵引着意识形态丰满舒展，灵动自如”。
不争是对自我品格的超越。因为懂得善的高尚涵义，所以不争。