这句话是后人给予的总结，没有下一句。
“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。
修身、齐家、治国、平天下"来自于《礼记·大学》中的"物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平"。
这段话出自《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
译文:古代想把彰明光明正大的品德推及天下的人，就要先治理整个国家。想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于探究事物的原理。
扩展资料：
儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想。然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。
“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”是《大学》中的“八目”，这“八目”是《大学》的核心思想，因为《大学》后面的章节都是在阐释这“八目”，阐释如何通过“八目”的修行，而达到“三纲”的最高境界。
参考资料： 百度百科-礼记·大学
这句话是总结出来的，没有下一句。
出处： 《礼记·大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
翻译：通过降低自己的欲望，减少自己的贪念，来让自己头脑清醒，是非曲直分明。正念分明后就要努力在待人处事的各方面做到真诚二字，努力断恶修善，久而久之自己的修养就起来了，有智慧了。这时就可以把自己的家庭经营好了。家庭是国家的缩影，把自己家庭的经营好了的人也一定可以把国家治理好。
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《孟子》有言：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”家是国的基础，国是家的延伸，在中国人的精神谱系里，国家与家庭、社会与个人，都是密不可分的整体。“国家好，民族好，大家才会好”，“小家”同“大国”同声相应、同气相求、同命相依。
正因为感念个人前途与国家命运的同频共振，所以我们主动融家庭情感与爱国情感为一体，从孝亲敬老、兴家乐业的义务走向济世救民、匡扶天下的担当。家国情怀宛若川流不息的江河，流淌着民族的精神道统，滋润着每个人的精神家园。
参考资料：百度百科-修身齐家治国平天下
参考资料：人民网-修身齐家治国平天下
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修身：简单地说，就是完善自己，行为有规范。
齐家：就是管理好一个家族、成为宗族的楷模，效仿学习的样板。
治国：就是治理好一个小小的诸侯国，而不是我们现代意义的国家。要知道，古代的诸侯国是要对周王室负责的，也就是我们平时所说的"邦"。
平天下：就是安抚 天下黎民 百姓，使他们能够丰衣足食、安居乐业，而不是用武力平定天下。
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出自《礼记·大学》
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其 家；欲齐其家者，先修其 身；欲修其身者，先正其 心；欲正其心者，先诚其 意；欲诚其意者，先致其知，致知在 格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
作品译文：
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想。
要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性。
品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能 太平。
这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础,通过治理家庭,直到平定天下,是几千年来无数知识者的最高理想.然而实际上,成功的机会少,失望的时候多,于是又出现了“穷则独善其身,达则兼济天下”的思想。
《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。
朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，于南宋绍熙元年（1190）刊刻成《四书章句集注》，因《论语》记载孔子言行，《大学》为曾子所作，《中庸》为子思所作，《孟子》记载孟子言行，故又称“四子书”。
元延祐年间，以《四书章句集注》试士子，悬为令甲，从此，“四书”成为芸芸士子干禄之必读经典。
没有下一句。
出自《礼记·大学》。
全文：
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。
欲齐其家者，先修其身。
欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
解释：
这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想。
然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想。“
正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰。
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《礼记·大学》：
在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。
唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。
朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，于南宋绍熙元年（1190）刊刻成《四书章句集注》，因《论语》记载孔子言行，《大学》为曾子所作，《中庸》为子思所作，《孟子》记载孟子言行，故又称“四子书”。
元延祐年间，以《四书章句集注》试士子，悬为令甲，从此，“四书”成为芸芸士子干禄之必读经典。
参考资料：百度百科—礼记·大学
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这句话出自《礼记·大学》，原文如下：物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。后来经过演变之后就变成了”修身齐家治国平天下”。
这句话的意思其实就是说先管理好自己，使自己的行为有规范，然后才能管理好宗族，使宗族成为别人的模范，最后才能去治理一个诸侯国，让这个诸侯国的老百姓安居乐业。
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赏析：
修身、齐家、治国、平天下，乃就是所谓的自身、家庭、治国、平定天下，彼此间的关系都是相辅相成的、缺一不可的，如果失去某一个，国家就会像一个人失去身体的一部分一样，残缺不完美。
家庭跟一个人的修身有着很重要的关系。每个人都有一个家庭，有的人的家会好温暖，而有的人的家却像冰窖一样，冷冰冰。为何同样的一个家庭，彼此间的距离相差这么远？这就是因为有的人在建立一个家庭后，都是和睦相处的，“所谓家和万事兴”只有和和气气的相处，才可以建立一个温暖的家。
治国，乃就是所谓的整治国家。做为一个公民，都有爱国为国报忠的权利和义务。要想治国，首先得要懂得治国的大意。治国，就是要把一个衰落的国家整治成为一个繁荣富强的大国。
平定天下，就是安定整个世界。全世界有无数个国家，也有无数个民族。
修身、齐家、治国、平天下，乃就是所谓的自身、家庭、治国、平定天下，彼此间的关系都是相辅相成的、缺一不可的，如果失去某一个，国家就会像一个人失去身体的一部分一样，残缺不完美。
参考资料：修身齐家治国平天下——百度百科
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