第1个回答 2009-05-29
两个好像很类似，但是深浅、广狭、真伪不同。
佛法里面的智慧，是真实智慧，术语称为“根本智”，世间说智慧，类似记问之学 + 聪明，术语称为是“世智辩聪”。
世智辩聪，从外而内，不能解决根本问题。
一般是从症状出发解析问题（视乎深入到多深的内部，而终不能到达问题的本源，却往往以为已经到达本源。如何得知还没到达本源？因为还没全知全能，能知【人】和所知【知识】是两个东西的话，就是有分别，有分别，能知和所知就不同，不同就不是全知全能。），就造成有时会自作聪明，或者聪明反被聪明误。
根本智，从内而外，全知全能，衍生出“后得智”（在具体某样事情或者事物上，合适应对的智慧），无所不包，无所不通，能真正解决为难题，令人令己获得生活的轻安、自在。
附：
1 佛法里有一个术语叫“世智辩聪”。世智辩聪，佛说是八难之一。
2 “难”就是困难，什么困难呢？开智慧太困难了，你有了障碍，你开不了智慧；你智慧不开，你学的东西再多，研究得再多，佛法里讲世智辩聪。
3 世智辩聪是所知障，你放不下是烦恼障，你必定是二障障碍你自性的般若智慧、自性的德能。学佛要破二障，把增长所知障误会，以为是开智慧了，糟糕不糟糕！
4 佛在《华严经》里讲：“佛法无人说，虽智莫能解。”那个智是讲世智辩聪。
5 世间什么样的博士，他也不懂佛法，为什么？因为博士他落在心意识里面，他是凡夫。佛法是离心意识，佛法的言语、文字是从真如本性里面流露出来的，而世间聪明智慧的人是用心意识。
6 佛在《楞严经》上说得好，意识心修行，修得最正确，没有走错路，如理如法，只能证得阿罗汉、辟支佛而已，不能见性。
7 明心见性的人见到性。佛见到是圆满的，明心见性的人见到一分、两分。
8 我们多读一点佛经，多听、多记一些，以为自己智慧开了，那错了！以为自己智慧开了，烦恼、无明没断，要晓得那不是智慧，那是佛法里面所讲的“世智辩聪”。
9 世智辩聪，仗着自己的聪明辩才，不肯认真修学，不肯老实修学，结果落空了。
10 真正有成就的，都是老实人，都是自己觉得不如人。常常觉得自己不如人的人，容易成就，为什么？他谦虚。
11 贡高我慢，不但学佛不能成就，世间真正的学问他也不能成就。
12 世间学问，叫你去研究一个东西，你用思考，你可以找很多参考资料，那是世间法，没有叫你断烦恼，那是世智辩聪，不是真实智慧；真实智慧思考不得。
13 通过思考就落到心意识去了，那个开悟是世智辩聪，不是真正的开悟，真正的开悟不用心意识。
14 今天这个世界是个科技闻名的世界，我们看到现在的众生比古时候福报要大，也比古人聪明，这叫世智辩聪，不是佛法里面讲的福慧。
15 现在人聪明，他烦恼也多，相对地增长！现在人迷了自性，把智慧变成世间的聪明才智，把真智慧变成世俗的智慧，变成世智。
16 世间智慧起作用，就免不了有烦恼，分别执着、计较；如来与大菩萨有真正的智慧，他们没有烦恼，不生烦恼。
17 世间人很聪明，反应很快，想东西很敏捷，佛说那个叫世智辩聪，那个不是智慧，是聪明！
18 聪明跟佛法里面的智慧，完全是两桩事情。智慧是判断，非常正确的判断，一点都没有错误。
19 听说念佛法门，可以往生见阿弥陀佛，可以得无量寿，他立刻就采取，这是智慧的判断。
20 世间人、聪明人听了这些话，这是神话！他不相信，他哪里有智慧？他没有智慧。
21 真智慧才能超越六道轮回，不能够超越六道轮回叫“世智辩聪”。
22 信心清净生真智慧；信心不清净所生的是世智辩聪。世智辩聪不是真智慧，不能解决问题。
23 我们今天拼命求智慧，有没有智慧？没有！所求得的是什么？世智辩聪而已，不是真智慧。
24 凡夫所讲的智是感情不是真智慧，为什么？那个智是从意识心里面产生的。
25 我们今天的毛病出在哪里？就是出在妄想、分别、执着。妄想、分别、执着是烦恼。
26 佛法讲的智慧不是从外面学来的，是你自性里头本来就有。你怎样把烦恼恢复成智慧？只要把妄想分别执着除掉就是智慧。烦恼就是智慧。
27 自性性德里头没有妄想、分别、执着，只有智慧德相，圆满的智慧，圆满的德能。
28 经论上常常告诉我们，离开了妄想分别执着，那就是智。如果这里面还有分别执着存在，这个智是世间的聪明智慧，就是佛经里面讲的世智辩聪。
29 清净心起作用就是般若智慧；心不清净，你再聪明、再有智慧，都叫世智辩聪，不是般若智慧。
30 在生活里面去体验、去磨练，把你所有的习气毛病统统磨练得干干净净，你心清净，慧就生了，慧一生，一接触佛法就通达了。大家不求真正的智慧，求世智辩聪，这是大错特错！
31 现在这个时代，世智辩聪太多了。小孩从小，天天看电视，满脑袋邪知邪见，他怎么能学佛法？
32 古时候人天真，古人没这么多资讯。他头脑单纯，学什么东西都容易。现在的人头脑很不简单，学佛法就成了大障碍。
33 世间人书念得很多，记得很多，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面都叫做世智辩聪，不是真智慧。
34 头脑天天在想，天天在思惟，他所有那些聪明智慧是从心意识里头流露出来的，也就是从分别执着妄想里面生出来的，这不是佛家讲的智慧。
35 佛家讲的智慧是从真如本性里面流出来的，是从清净心里面生出来的，离一切妄想分别执着那是智慧。
36 没有离开心意识，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题。
37 般若智慧是从真心里面流露出来的智慧；真智慧一定要见性，没有见性没有智慧。
38 佛法里面讲的智慧，决定是从自性里面流露出来的，不是从意识心里面变现出来的，意识心里头变现出来的不是真实智慧。把知识当作智慧，那就糟了！
39 智慧是从清净心里面生的，是从禅定里面生的，不是文字里得来的；听得多、看得多，所谓是记问之学，那是邪见。他很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，这是大障碍，所以世间聪明人有世智辩聪，没有智慧。
40 智慧一定是从定当中生的，它跟我们这些知识学术不相同，你得了几个博士学位，你有世智辩聪，不见得有智慧。世智辩聪高明，不见得有智慧。
41 佛弟子读书用虔诚、恭敬、清净平等觉心，是戒定慧三学一次完成；世间人读书里头没有戒定慧三学，所以叫世智辩聪。
42 一般社会上研究科学、研究哲学的，也有相当程度的世智辩聪，不是真智慧，因为他们还有是非人我的分别，还有贪嗔痴慢的执着，换句话说，他没有定。
43 智慧是从清净心里面生出来的，清净心里面决定没有贪嗔痴慢，我们不舍贪嗔痴慢，清净心决定得不到。没有清净心，你就没有平等心，就没有慈悲心，你念佛也不能往生。
44 世智辩聪是福不是慧，这个东西不能了生死，不能出三界，正是《坛经》里面所说的，“此事福不能救”。真的智慧是从清净心生的，心不清净没有智慧，这是我们必须要知道的。
45 有些老太婆根本一个字不认识，她心清净，一切境界里头一念不生，她有智慧，她对一切事理看得很清楚。佛法要的是智慧，不要世智辩聪。
46 六祖大师没念过书不认识字，古今中外哪一个不佩服他，哪一个不对他五体投地，为什么？他有定、他有慧。
47 把读经跟讲经当作世间学问一样去研究，变成了世智辩聪，错了！学佛跟佛学是两回事。
48 拿着佛教的经典增长自己的世智辩聪，这是佛学；学佛是依照佛法所讲的理论方法来自修，求内证，这是学佛，这不一样。
南无阿弥陀佛
第2个回答 推荐于2016-08-10
般若，被翻译为“智慧”；但是，二者却有本质的区别。略说如下：
“智慧”是靠意识心。
其一，意识心具有“起心动念”的功能：
就算入了禅定，出定之后还是会“起心动念”，真心却是：永不触六尘，永不自知有我，是“如如不动”的；而《地藏菩萨本愿经（利益存亡品第七）》云：“尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊，我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。”。
因为这些罪，导致众生生死轮回。而轮回的“空间区域”（三界），就名为“世间”，因此，意识心也可以叫做“世间心”。
其二，意识心具有“分别了知”的功能：
因为这个功能，就能由分别进而进行学习，研究，整理，思维，决策，计划等等复杂的“思维活动”。也能在一定领域形成一个完整的理论（系统），相互佐证。所以，在这些领域内，深入修学，就能具有“智慧”。但是，这些“学问”都不可能令学人解脱生死，还在三界之内受生，还是“世间”。
因此说为“世间才智”。
“般若”是靠自心流露：
在佛教里面，需要“开悟明心”才能发起“般若中观智”。未悟之人，称为“凡”；就算修成“阿罗汉”，因未能证悟自己的“真心”，未能发起般若智慧’所以称为“愚”。开悟明心之后，更兼眼见佛性；进而转依真心修学“道种智”。因此名为“通达大乘”。这就是初地以上菩萨了（菩萨摩诃萨）
这样的菩萨，即使没有阅读过某些大乘经典，也能一闻即解。当学人问起法义的时候，能在一切事相上现观真心的运作，就象“现场直播”一样，问到哪里就能说到哪里，问到什么就能回答什么。这种智慧，是“般若智慧”不是“思辨智慧”。因而无须利用意识心去学习“佛教理论”，也无需查阅经典，思维整理而说。故名为“直心”。一切“因学而得”的佛教知见，一出口他就知道是对是错，如法不如法。
综上：
世间智永在三界之内，不能了生死；般若智能令有情出离三界，不受生死，乃至究竟成佛。
世间见解不能触及“诸法实相”，名为“颠倒见”；出世间见解能依“诸法实相”，名为“如实见”。
世智智慧皆是因修学而得，专赖学问之高深浅薄；般若智慧则是因开悟而转依真心，因真心本来自在，既是“修学而致”也是“非修而得”。
世智智慧因思维而有；般若智慧是自心流露。
再略答楼主提问：
如上略说“般若”，开悟明心的“七住位菩萨”即能发起般若智慧，但是，只是个“总相”。初地以上菩萨逐渐深利，直至成佛。不同的层次都是围绕“真心”这个中心。佛地的般若智慧，是“正遍知”，等觉菩萨也不可尽知。
“无智亦无得”并非是说意识心，意识心必定有所得,不离“能”“所”；“真心”却是完全不知有我，远离见闻觉知，哪里能“有所得”？其次，意识心的“所得”，包括意识心本身（我）以及除真心以外的一切法，都是“生灭法”，都不能脱“成住坏空”，因而虚妄不实，是“暂时有”“暂时得”，所以也可以讲“无所得”。而真心却具有“不生不灭”“能生万法”的体性。凡能得之法，因缘散坏时必定坏灭；唯有“无所得法”，才有可能永不坏灭，性如金刚。这样的法，才有意义。
因而，楼主所说“无智无得”，“求知欲”“心”“降伏”等等，一切“能”，一切“所”。都是在妄心层面上。是误解了佛法。
不仅楼主，很多佛教“大师”，也混淆了真妄两种心。
一个根本不用去“降伏”，他永远不触六尘，不分别；另一个除非在“熟眠无梦”“闷绝”“正死位”“灭尽定”“无想定”等“五位”中暂断；否则必定分分秒秒分别，攀援，犹如瀑流。
“降伏”这个心，外道也能够（外道能得四禅八定，但是不能了生死），非佛教独有。因而不是佛法的中心。如上所说的“真心”（也叫心，佛，法，如来，真如，涅磐，法身，如来藏，非心心，阿赖耶识，涅磐本际，诸法实相，本来面目，拖死尸者等等几十种名称）却“不共外道”，甚至“不共二乘”（在声闻乘，缘觉乘中，真如并未明示，只是“隐说”），是佛法第一义。
愿楼主建立正知见，早日触证此此心，早日了脱生死，尽未来上求佛道，下化众生。
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛本回答被提问者采纳
第3个回答 2009-05-29
和我们平时说的不一样。佛教用般若一词来表示智慧。
般若（拼音：bō rě），佛教词语，亦作“波若”、“钵罗若”等，全称“般若波罗蜜多”（梵文：Prajñāpāramitā）或“般若波罗蜜”。为巴利文 Paññā 的音译，梵文是Prajñā，意为‘智慧’。不是我们日常所说的“聪明智慧”，而是指洞视彻听、一切明了的无上智慧。为了跟普通的智慧相区别，所以用音译而不用意译。“般若”的古音现代人很少知道，但念成“巴尼亚”，将“尼亚”缩合成一个音节，是比较准确的。
一般法会中大多念“摩诃般若波罗蜜多”，为何“般若波罗蜜多心经”不加上“摩诃”两个字？因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若。摩诃般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世间智慧的本源和实性。世间的智慧，是否离开了般若呢？它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若，因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性（菩提）。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗？
般若妙用，只是在一切，著不得一点，一著就落住了。《金刚经》上讲：“离一切诸相，即名诸佛 ”，细细研究，说“离一切相即佛”，有六个字，就够了，但何以上句要加个诸字呢？是言连离的相也要离去，不许著一点。诸字，连离相也包括在内。下一句又加上“名诸”两个字，恐人又执取了佛，又受了佛缚，要使你知道佛亦性空，不过是个假名，没有实体，切莫上当，自生法相，全经中往往有三句，如佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。佛说，是不得已而说，不是佛执有；即非，是言本来性空，不是要你取著；是名，是因为不可断，灭了去，一切原不过是个名而已。你想世界上一切一切，哪一处哪一点，能离了名字？总是个名在那里拨弄，世上千千万万的我见、我执，人事纷纭，都是自己上了“名”的当。明明说是名，明明虚幻不实，但愚人总跳不出这圈子去，因此苦无尽期。佛要我们深悟般若无住的妙用，把所有一切一切，如世间法出世法，轻轻用是名两个字，一刀斩却，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，后不断灭，如鸟飞空中，虽有来去诸相，却无迹可觅。这是金刚般若经的妙用，世人能用在人事上，就无一事不圆满了。
讲到般若，是说心的灵用，绝无定法，不可测知。你用意识去分别它，就不见了。正如龙戏大海，翻腾飞舞，没有你捉摸处。所以解释经文，也无定法，要忽前忽后，忽有忽空，使对方心先放大了，如东方虚空，可思量否？南西北方四维上下虚空，可思量否？心同十方虚空的广大无著，才可以入无住的意境。次将此心打杀了，无我无人，连最大的功德心也没有，如度尽无量无边众生，都入了无余涅盘 ---- 就是成了佛，我心中若无其事，因我与众生，无不性空。再次，明白我心、众生心，根本是不可得，处处空灵，般若的机用始开，开了灵机，那实相自然而见。所以读般若经，不同余书，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使灵机窒碍了。四句偈，是说一行，梵文无行，总成四句，就说有一行也够了，只要你通达其义，能够活用活参，随时随句，可以玩味，得其神妙。经要多读，文句熟了，熟了之后，不拘何句，触机即发，听讲经时，点到哪一句，忽然明悟，这才是真受用。倘不解义理，如同嚼蜡，一无滋味，又有何用？所以一面读，一面要明解经中义趣，那就近了。近是近于世用了。每日试验，用在人事上，久久不觉同化，妙用自然而启。般若妙机，以前世种植善根，今生自会启发，心无所执，心自灵活，不同凡见，自然入圣。这全是般若的功行，切不可看轻了他。
凡未曾深达实相的人，也往往好谈般若。因为功夫不深，不觉流入于妄谈般若的病。譬如初学医的人，粗知药性，乱开医方，不觉误了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有过一点根器来，否则也谈不出。加以自己无明我见，夹杂在内，自误误人，添诸罪业，此不可不防。所以般若剑，弄得不好，伤了自己，杀了人，还不自知。若要辨别这个毛病，须看出言吐语，是不是有我见在内，是不是有名心、法执在内，是不是适合对方的机而说。如其人不可谈而与之谈，是妄。可与谈而不与之谈，也是妄。自己不可与人谈而谈，是妄。自己可以与人谈而吝法勿谈，也是妄。自己未明其义，见人谈般若无从测知而亦妄加批评，都是妄。至于般若，是圆融无碍，不得著一点心，何况有骄慢心、名心、胜负心夹杂在内，只看他多所诤论，好世智强辩，即是妄作。所以要谦虚，不可自大。佛对须菩提说，你成了四果，所修由须陀洹至阿罗汉，自己以为有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中间菩萨不必说，连我佛自己，夙世在燃灯佛所，于法也无所得，岂可自以为胜而骄于人呢？
佛教用以指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“ 诸佛之母”。 南朝·宋 刘义庆 《世说新语·文学》：“ 殷中军被废东阳，始看佛经，初视《维摩诘》，疑般若波罗密太多，后见《小品》，恨此语少。” 刘孝标注：“波罗密，此言到彼岸也。经云到者有六焉……六曰般若，般若者，智慧也。” 唐·王勃《益州德阳县善寂寺碑》：“涅盘甘露，承眷而宵流；般若灵音，杂祥以昼引。” 宋·苏轼《小篆＜般若心经＞赞》：“稽首《般若多心经》，请观何处非般若。” 清·龚自珍《发大心文》：“欲修禅那，发心为先；欲修般若，发心为先。”一本作“ 智慧 ”。
中国人对“般若”的理解，以僧肇大师为翘楚，其《般若无知论》可谓登峰造极，深得鸠摩罗什大师的称赞，净土宗初祖慧远亦评论说：如此精辟的文章“从未有过”（未尝有也）。
第4个回答 2009-05-29
佛经中所讲的“智慧”与我们平常所说的智慧，不是一个意思。之所以佛教中用到“智慧”这个词，是由古梵文“般若”义译而来，“般若”不仅包含智慧的含义，更有其他深义，但中文中没有合适的词，勉强以“智慧”译之。
我们平常所说世俗智慧可以通过书本学习、理论知识的积累强记这些世俗方法而得到，而佛经中所云之“智慧”不是任何一种世俗方法可以得到的。因为佛法本身就不是任何一种世俗学问，不是哲学、不是美学、不是科学……都不是，故其修学的方法也是特立独行的一种身体力行、一种苦行的实践——即持戒修行，最后所修证到的果——“智慧”亦非世俗的所谓智慧所可比拟。这种“智慧”可令人摆脱世俗的任何烦恼，可令人有大神通。试问，世俗的学问、世俗的智慧有哪一种可以得到这样的目标？！
好，深入佛教经藏方能智慧如海。南无阿弥陀佛！