禅宗佛法的高僧大德那么多,怎麽样才是真正得无上菩提的大善知识?

自己不见本性的不懂的不要回答

无上菩提,须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。
这即是开悟的圣者之言,而何为大善知识?大善知识皆得正法眼藏、涅盘妙心,但又分为两种:
一种为明师,已自悟本心,但不得天命,也就是说只能传法教化,但不能传佛心印,比如永嘉禅师在六祖处得授记后,只能对众人进行教化,不得对后人进行心法传傅;
另一种为天命明师:自悟本心后,得传道天命,如《拈花微笑》公案中的摩诃迦叶尊者即得天命,有经文可证:尔时世尊即拈奉献金色婆罗花,瞬目扬眉,示诸大众,默然毋措。有迦叶破颜微笑。世尊言:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,即付嘱于汝。汝能护持,相续不断。”是后,摩诃迦叶尊者为禅宗第一代祖师,直至传到二十八代祖达摩大师,后达摩大师得天命到中国传佛心印,传至三十三祖东方六祖慧能大师,此皆代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。是也。
现今天道普传,有缘遇到天命明师仍可传傅,但是现今社会着于有相之未法居多,遇到也未必能识,真正的明师,讲述的理论肯定与《六祖坛经》《金刚经》《孔子》《老子》等圣人的理论相一致,而且必然会积极引导学者去阅读这些著作,并讲解这些著作。如果你的老师否定圣人的理论,用己意歪曲圣人的理论,那么他讲述的肯定是异端邪说;如果他讲述的理论与圣人的理论大相径庭,那么不是圣人错了,就是你的老师错了。

  在人生的道路上,要选择能够为你指引正确人生方向,带领你达到真实目的的老师。你应该清楚这样一个道理:善良,不等于指引的道路真,也不等于方法真,更不等于目的真。
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第1个回答  2009-05-25
得无上菩提就是是断尽烦恼的人的大智慧,

见性是见到一切众生普具之佛性,见自佛性者,当下即与诸佛无异

禅宗讲见性成佛,禅的见性,是成佛的关键。

鼓山晚录中说:“达摩大师来此土,不涉名言,不立修证,唯直指人心,见性成佛。夫心本无形,去何可指?性本无相,去何可见?佛本自成,去何复成?其意只是因众生,妄起诸见,迷却本心,故渡海西来,息其妄见,还得本心”。达摩血脉论更说“若要觅佛,直须见性,性即是佛。佛是自在人,无事无作人。若不见性,终日忙忙,而外弛求,为佛原来不得”。六祖慧能大师则是“我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性,是以将此教法流行,令学者顿悟菩提,名自观心,自见本性”。

以上的的祖师大德都见了本性,都可以说是证得无上菩提的大善知识,肉身菩萨六祖慧能大师,全身舍利。

请看

禅宗祖师公案选http://www.dizang.org/bk/cz/100.htm
第2个回答  2009-05-25
成佛只是瞬间事,修身才是平生为。

佛,是一个量变到质变的过程,首先要修身,提高个人的修养。

凡是被称作“佛”的人,无疑不是饱读诗书满腹经纶之人,思想在一个很高的水平。

我想修佛好比是爬上,只要孜孜不倦追求的人,才能到达顶峰,才能“山登绝顶我为峰”。

所谓“悟性”,是不断累计知识之后对于外界事物的理解,同样要以修身做前提。

浅薄之见,希望对你有所帮助。
第3个回答  2009-05-25
我个人也不了解什么佛教,看了一点点的书,感觉那就是一个信仰,个人的信仰没必要干涉,对也错现在感觉也不是绝对了,个人想,无论何种宗教,无论何种文化,无论何种背景,只要是在你生存的世界里让更多的人得到他所要的快乐,当然不能建立在其他人的痛苦上,我家附近有个庙,里面的和尚感觉就是在混日子,别骂我,我觉得他们放着那么多的时间坐在那里想东西念经,想的是什么呢,大道?人心?还是善恶的分辨?
我想,无论是谁,真正的能做到自在,奉献,就像“宁叫天下人负我,休叫我负天下人”,自己靠一己之力,做到那种境界,给许许多多的人解决生活中的痛苦,才是实实在在的,而不是说:“你活着就是痛苦,来吧,皈依我佛,为你剃度."这些是什么论调啊,已自身之力,解决世上的纷争与世人的不满,非著书立说能行。
第4个回答  2009-05-26
这里任何人告诉你的,没有一个是真实的.原因很简单,无上菩提是不可说的,而且,只有真正得到无上菩提的人才知道什么是真正的无上菩提,没有得到的人说的话,你觉得可信吗?