意思就是：打破砂锅问到底。
格物穷理，格物：推究事物的道理；穷理：追寻事物的究竟，指穷究事物的原委、道理。
“格物”指“格物穷理”。格物也就是“至”物，与事物直接接触而穷究其中之理，“穷”理是格物的目的，“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣”（《遗书》卷二十五）。
格物之要，在于就待人接物的具体人事中，体认其中蕴含的“所当然之则”与“所以然之故”。
宋明理学家对宇宙与人生作哲学观时，他们的焦点是人的伦理与道德性存在，而不是脱离于在他们看来是人之为人的规定性之外的事物，他们的认识论严格说来是道德的认识论，而不是对宇宙万物特别是自然对象作冷静观察和探究的认识论。“涵养须用敬，进学则在致知”（《遗书》卷十八）两句，可以看做是对道学道德认识论观点的集中概括。它一方面要求以“居敬”、“存诚”的工夫涵养道德认识主体，另一方面则强调通过“致知格物”的手段去获取对于道德天理的认识。最后的目标是达到“豁然贯通”的“合内外之理”的境界，获得关于儒家伦理绝对性的认识，从而把道德认识主体引向道德实践的自愿自觉。这个道德认识论的工夫，也就是格物穷理的工夫，它是道德修养的认识论前提。
格物
对于道德修养的过程，朱子十分强调《大学》中“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的次序，而在为学宗旨上又都重视对于儒家伦理的认知，故而“格物致知”的理论在其体系中具有十分重要的地位。按朱子的看法，《大学》本文提出的八条目中，对于“诚意”以下各章都有说明，惟独对于“格物致知” 未作解释。朱子认为此处乃系阙文，于是根据“程子之意”和自己的理解，为其作了《补传》，这个补传可以看做是朱子对于格物致知的概括总结，也还可以看作是理学中道学一系思想进路的总结。今录原文如下：
“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一时豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”
“格物”的概念，朱子的解释同程子一致，都是指“格物穷理”。格物也就是“至”物，与事物直接接触而穷究其中之理，“穷”理是格物的目的，“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣”（《遗书》卷二十五）。面对不可胜数的天地万物，既要看到一草一木、一昆虫之微，“亦各有理”，穷理必然有其“积习”阶段。若不“理会”这一草一木，也就缺了这一草一木的道理。但是，如果醉心于具体的草木器用而望有所收获，朱子强调，这就如同炒沙而欲成饭一样，完全是徒劳。格物之要，在于就待人接物的具体人事中，体认其中蕴含的“所当然之则”与“所以然之故”。
在这里，理一分殊的本体论架构，为实现这种超越提供了可能。因为不同事物之理都有着共性，一件事物如果能认识透，其他则可以类推：“格物非欲尽穷天下之物，但于一事上穷尽，其他可以类推。”（《大学或问》卷二）例如，就像孔子所说的，在家能够尽考，出门自然会忠君，事兄自然能悌。如此的类推，正是从理一出发的。故而，从“人心之灵，莫不有知”；“天下之物，莫不有理”的前提出发，通过“即物穷理”的工夫，辅之以“用力之久”的长期积累，经过“豁然贯通” 的飞跃，最终达到“致知”的目的。
致知
格物是致知的基础，致知是格物的目的和深化。“致”有推致和穷尽两重意义。朱子分别二者时说，“一事上穷尽”属于格物，“其他可以类推”则归于致知。格物要求的是认识的深度，致知则讲的是认识的广度。在此意义上，致知是格物的后续的工夫。知之对象，则是内在于人心的天赋，即道德天理，故“致知乃本心之知” （《朱子语类》卷十五），也就是张载所说的“不假闻见”的“德性之知”。人之不知只是被物欲蒙蔽，格物的任务也就不是从外物获得知识，而是如同把“昏翳” 的镜子磨而复明一样，打通物欲对本心的蒙蔽，实现本心之理与外物的相互映照而无处不明。朱子称这一过程为“合内外之理”，它标志着格物致知认识活动的最后完成。