玄学是道家（道教）哲学上的一个用语，指的是魏晋时期出现的一种以《老子》为研究核心的哲学思潮。玄学又称新道家，亦称形而上学。
“玄”起源于老子的“玄之又玄，众妙之门”这个应该是做所周知的。而古人对于“玄”，多指向的是谈论、讨论、思想。
老子提出“玄之又玄，众妙之门”，其实就是一种“思想”，打开自己的“思想视野”，将进入一扇一扇的人生大门，当真正明白之后，也就会领悟到，世界的奇，人生的妙。
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无为而治
老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、
充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。历史上的太平盛世、宏图大业，都是在道家无为而治指导下取得。
“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
魏晋时期，在政治上占统治地位的豪强地主（又称门阀士族），凭借特殊的门第长期垄断政权，集中体现了封建统治阶级的贪婪聚敛、荒淫奢侈等恶行。他们越是保守和腐朽，便越感到维护礼教的重要性，这就需要给礼教找个哲学根据。而两汉之间的谶纬神学和天人感应论，经过农民战争的冲击和王充等唯物主义思想的批判后已不那么灵了，需要一种新的理论来修补。于是，那些试图维护现存制度和既得利益的思想家们打起道家的旗号，把老庄思想与儒家思想糅合在一起，创立了“儒道合一”的唯心主义的玄学，以此来论证封建礼教的合理性。
“玄学”一词，源于老子的“玄之又玄，众妙之门”这句话，玄的意思是指玄远、玄妙。玄学家把《老子》、《庄子》和《易经》这几本书总称为“三玄”。玄学的主要代表人物是曹魏正始年间的何晏与王弼，竹林时期的阮籍、嵇康，以及元康时期的向秀、郭象。
自然与名教的关系是玄学中的一个重要命题。“名教”即礼教，是封建社会的政治制度和伦理道德等封建文化的总称；“自然”即魏晋玄学所讲的总规律（道），包括自然观和人生观。魏晋玄学要打破两汉以来封建传统礼教的拘束，主张放任自由的生活态度。他们认为这才是符合自然原则、符合人性的。但是，门阀士族阶级为了维护其自身的政治地位和封建统治，对于伦理规范（名教）就不能采取漠不关心的态度。这在现实生活中，的确给门阀士族带来了一种矛盾：如果完全过着蔑视礼法、放荡不羁的“自然”生活，必然会给封建社会秩序带来危机；如果严格遵守伦理规范，又达不到他们所追求的“自然”状态，即达不到个人极端自由的目的。因此，玄学家把门阀士族们在现实生活中的矛盾，概括为“名教”与“自然”的矛盾。
玄学家从哲学上解决这一矛盾，提出了“名教出于自然”的观点。他们认为，宇宙天地万物皆以自然为本、有自然之性，而人类社会包含于天地万物之中。一切法则，向样以合乎自然为出发点，所谓“圣人达自然之性、畅万物之情，故因而不为、顺而不施。”而建立在国家基础上的一切秩序、制度、等级、道德、伦理等也都是自然的产物。所谓“圣人有则天之德”，“则天成化，道用自然”，要求统治者必须按照自然之性治理人事、协调社会中各种关系，使君臣、父子、夫妇这样一些等级尊卑关系，也能如天地自然一样和谐顺畅，最好地发挥其功用。玄学提倡“名教出于自然”，其实质是在理论上为封建门阀制度的继续存在寻找合理性。
王弼在《老子注》中说：“始制，谓朴散始为官长之时也。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。”所谓“朴”指“道”，为兰亭序原始的混沌阶段。其进一步发展，衍生出社会中形形色色的等级差别，由此必须制定各种官位名号，建立统治阶级秩序，是为名器；以之为教化，则为名教。道法自然，器出于道，亦以自然为本，其存在的合理性取决于是否符合自然之道。既然名教出于自然，那么它的制定、推行，都必须从属于无形之道。与道、朴的社会理想相比，名教是手段而不是目的。如果失去道之本而过度追求人为的道德美名乃至于刑法手段，就将开启人的名心、机心、争心，使人心充满伪饰贪鄙之欲念、是非利害之计较，使社会陷入追名逐利、巧诈蜂起的状态，从而使名实反错，国将大乱。
玄学论“有无”，以“无”为“有”的本原。无即自然，有为名教，有生于无。名教出于自然也必须顺应自然，不能扭曲和违背自然。玄学的“以无为本”并不是否定儒家名教，而是希望自然、名教二者之间能达到一种协调，并由此将名教纳入到自然的合理轨道中，使儒家提倡的仁爱忠恕等道德行为发自天性。“自然亲爱为孝，推爱及物为仁”，“忠者情之尽也，恕者反情以同物者”。建立在这种反诸其身、发于至诚的内心自觉基础上的人际关系，才是社会纲常、政治秩序的基础；有此基础，名教才合乎自然。而统治者的职能应该像“道”一样，是“无为”的。统治者的作用在于使名教反映自然，自然无形无为而“成济万物”。统治者按照道的原则办事，“考行无为之事，立不言之教”，使众人各安其位、返朴归真，名教也就自会合乎自然的要求了。因此一个贤明的统治者，不仅是“不立刑名以检于物”，而且使众人“无欲无惑”、使百姓“无为”，这样才符合自然原则。这样的社会自然是太平无事的社会，封建秩序也自会得以巩固。
在治国之道上，玄学主张“无为”，“不争”、“安命”，要求统治者放弃私欲，不任“聪明”，“和而无欲，如婴儿也”。在具体作为上，要杜绝繁苛之政，使人心安静寡欲，这就是所谓的“无为而无不为”，从而达到“至治”的理想政治状态。
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