问：为什么非得要做君子？做小人不行吗？因为做君子好辛苦！现在人常说：好人不长命，祸害一千年。好人没好报，好人做不得。现在是现实的社会，没有钱不好使；现在的人都特别现实，君子是理想主义者，脱离了现实，就没办法生存。其实我也不想做小人，我也做不了君子，我就做个亦正亦邪的吧！我现在很迷茫，我们的教育教我们要做个高尚的人，可是现实生活中又到处充满欺诈，我真不知道应该怎么办？请大哥为我解答！
答：首先你要知道什么是君子。很多人的解释其实都很让人费解，好像君子高不可攀似的，不食人间烟火，令人望而生畏，而且做君子总是受人欺负，受命运捉弄，其实这都是误解！君子有两个意思：第一，君是主人的意思，做自己的主人，做自己命运的主宰。试想一下：谁愿意做命运的奴隶呢？是个正常人都不会愿意。第二，子是受人尊敬的意思。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。你敬人一尺，人家就敬你一丈。你投之以桃，人家就报之以李。所谓因果报应的道理，丝毫不虚。古代称尊者为“子”：
孔子，孟子，老子，庄子，等等。总而言之，你对自己是“君”，对人是“子”，那么你就是君子。这是浅讲。
深一点的，就是说只有君子才有真正的幸福，而小人只有痛苦。孔子对君子曾经下过定义：所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者，此则君子也。简言之，君子有两个条件：一是自强不息，二是厚德载物。而
荀子也对小人下了一个定义：言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。君子是内刚外和，内方外圆，而小人则是内邪外恶，内阴外毒。所谓君子喻于义，小人喻于利。君子坦荡荡，小人常戚戚。君子和而不同，小人同而不和。君子之德风，小人之德草。可见君子是幸福的，快乐的；而小人则是烦恼的，痛苦的。
幸福是什么意思？幸福与烦恼相对。幸福就是人生真正的享受，烦恼就是人生迷茫的结果。人的享受有四种：苦受，乐受，舍受，正受。只有正受才是真正的幸福，佛家管正受叫三昧（禅定），清净心的意思。幸是正报，即心的正受，得之，知足常乐。福是依报，即身的正受，得之，有求必应。对自己要清净，对别人要慈悲，那么幸福就是自然的结果。所谓烦恼，就是烦心恼身，身心的不正常享受就是烦恼，与痛苦是同义词。君子已经入于圣流，所以不会被境界所转，内心安住于法乐之中，所以是幸福的。而小人自私自利，损公肥私，人生又茫然无所依循，那么必然烦恼无尽，痛苦无边。
心有所定，计有所守。
虽不能尽道术之本，必有率也[率犹述也]；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言
不务多，务审其所谓[所谓，言之要也]；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之[得其要也]
，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。士人在今天讲叫知识分子，叫学者，但是今天的所谓的知识分子和学者都不学道，所以称不上士人。只有做事有所依循，不盲目，就是士人。士人就是准君子，准备做君子的人。
我们依据儒释道三家的理论来学习，向儒家学习幸福伦理学，向道家学习幸福生理学，向佛家学习幸福心理学。伦理讲的是人与人之间的关系，有五种：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。道家讲的是健康长寿之道，有三个步骤：炼精化气，炼气化神，炼神还虚。佛家讲的是心灵的净化：诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸
佛教。儒家讲智勇仁三达德，道家讲精气神三宝，佛家讲戒定慧三学。各有侧重，都有可取之处，千万不可自是非他，贬圣排贤。还有，也不要落入一贯道的窠臼，要在正知正见上下功夫，要在持戒上下功夫，如此才能保证我们不会误入歧途。
君子是所有圣流的统称，从初入圣流（佛家称为须陀洹的小乘初果）到究竟圆满（如来果地），都可以称之为君子，并不是一个固定的称呼。如此看来，不仅
柳下惠，诸葛亮等可以称为君子，就是孔子，老子，释迦牟尼，也可以称为君子，因为他们都符合孔子的定义：既能主宰自己的命运又受人尊敬。君子有三达德：智者不惑，勇者不惧，仁者不忧。那么士人虽然还没有具备三达德，但也离之不远了：好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。具备这三条，那么你就是一个士人了，虽然你没有得到真正的幸福，也可算是准幸福了。
君子乐得为君子，小人冤枉做小人。人真正明白道理了，谁还敢做小人啊！