为什么达摩佛说诸佛菩萨匪从人来

Question

佛到底是什么东东

Answer 1

　　呃，黑旋风老大，原句是“诸佛法印，匪从人得”吧？意思是说，一切诸佛所传的法印，不是从别人那里得到的。是一切众生本有的，成佛不会增长一点，下地狱也不会缺少一点。觉悟一切万法的实相就叫成佛，诸佛根据所证到的实相传法，想让所有众生都觉悟实相，觉悟自己的本来面目。我们如果证悟成佛，也是一无所得，证到的都是“自家故物”，都是“本地风光 ”。
　　佛讲过演若达多的故事，佛在世的时候，在室罗筏城，有一个人叫做『演若达多』，这个人早上起床的时候，还没有很清醒…就半迷半睡的状态，他去照镜子；那麼他本身没有很清醒，镜子又模模糊糊的，所以他照镜子时，突然间…「唉！怎麼只看到我的身体，没看到头呢？」没有见到「头」啦！他就以为他的头失掉了，到处去找头…这时候有一个善知识过去「啪」——把他头打一下；唉！醒过来，原来「头」还在。 你看，他“找到”自己的头，不是善知识给他的（非从人得），他的头本来就没丢。可是善知识不给他指出来，他就会一直疯下去，以为自己头丢了，各种纠结。诸佛传法也是这样。所以参禅要见到自己“本来面目”。 佛不是东东，佛是过来人，人是未来佛。佛是导师，不是上主。佛是你的觉悟之心。 二祖心不能安，跟丢头那哥们儿是一个状况。以为诸佛一定有秘传，要搞到手才会成佛，哪晓得自己本来具足佛性，自己疯了才有烦恼，才想成佛。二祖觅心不得，才晓得无心可安，本来现成，无佛可成。

Answer 2

根据你的问题，你问佛是什么东东，对红尘众生而言佛是觉悟者，成就无上正等正觉的圣者，看穿一切虚妄之相明了本质的智者，这是一种境界，不是物质东东所能表示其意义的。佛已是如来，如如不动法，真如现实相。佛既是对众生而说佛。而众生却只对佛说佛。佛对于佛来说什么都不是，而众生对佛却成了虚相的执念。
“诸佛法印，匪从人得”这已算大乘学的境界，简单一句，既对众生，亦对诸佛。对众生而言，一切诸法，无过是手段，本质是无有的，而你自己通过诸佛诸法证物到自己的才是真理。对于诸佛，就如苦海度人。彼岸既是真理所在，他是最本质实相，亦就在众生的前方。而众生却被面前脚下苦海所惑，沉迷其中。诸佛亦船（既传经法等方便之门）手段渡世人过去。船并非本质真理，真理彼岸早已在世人面前，手段只是让你脱离掉脚下苦海，看清彼岸的手段。
既所谓 菩提本无树，明亦非台。诸佛也就自然无法印可授，而只有自己去证悟得到。
慧可当年得达摩祖师传衣钵时，取决的不是传法即祖，而是是祖得法。证得果味即得果印。难道无印就无果了吗，那难道无佛就无法，有佛就有法了吗？我想如果按这个道理，释尊自己又怎可得道。对于达摩这样的高僧来说，佛什么也不是，但不要以为佛无实相。不是也并非没有。对于俗世之中的世人来说，佛的概念得从有到无说，因为一开始就说无，凡夫的根性大多不是能接受的。而对于智者而言，不是却是否定虚无之相而言，凡夫即是凡夫，是因为其眼中只见虚妄，不见本心。以一切虚相而言，佛是不存在的，那便是无，而这个无也是一切诸相妙法的本性，如果开智，这个本性去除一切诸是非相后，剩下的便是实相而这实相即现佛性，真如自然便有了。

Answer 3

佛就是你生命中最本来的东西。