礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。在封建时代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。
礼的中心是社会关系，所有的社会结构都是从礼这里出发衍生出来的。这就是完整清晰的知道了孔学礼教和现代社会学说联系起来了。孔学的礼不是仅指一般的礼仪，礼仪只是遵循礼（社会关系）的一种表达形式而已。礼的本质就是社会关系，有什么样的社会关系就有什么样的礼，所以三代不同礼（夏商周），礼也是与时俱进的。
孔孟之道是指由孔子和孟子的言论及思想所构成的一套理论体系。孔孟之道对中国文化的影响可谓是源远流长的。从汉代董仲舒上表汉武帝，提出“罢黜百家，独尊儒术”到今天我们国家提出以人为本、构建和谐社会的治国方针，这些都体现了孔孟之道对中国文化的影响。那么什么是孔孟之道的精髓呢？在世界文化多元化的今天、在各国越来越重视软实力的较量的文化大格局下，孔孟之道又怎么才能将中国文化推向世界呢?
对于孔孟之道的文化精髓，“仁者见仁，智者见智”。孔孟之道包含许多思想，其中有很多有价值的、在今天也值得人们思考的主张。我认为，从今天的视角来观察孔孟文化，其精髓是“民为贵，社稷次之；君为轻”思想的提出。孔子与孟子同为儒家文化的大师，都推崇“仁”的思想，都讲求“仁者爱人”，他们一直向统治者阐述普通百姓对一个国家、对社稷的重要，这在以权为尊的古代是很难能可贵的。孟子说：““君之视臣如手足，则臣视君为腹心；君视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”；孟子还主张君王要像周文王那样将皇家园林与民众共享，说：“王与百姓同乐，则王矣！”（《孟子·梁惠王下》）；《论语·尧曰》赞扬历代古王的“民为贵”行为——“„„朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬„„百姓有过在予一人。”对于民与国的关系之轻重，孔子说：“以道事君，不可则止”；“不居住在动乱的国家”，以免生命受到威胁（“乱邦不居”）。孟子继承他的思想说：“杀害无辜的老百姓，读书人就可以离开他的国家。” （“无罪而戮民，则士可以徙。”） “争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死！故善战 者服上刑。”（ 《孟子·离娄上》 ）孟子又在回答梁襄王“谁能统一天下”的问题时说：“不轻易杀人的国君就能统一天下”（“不嗜杀人者能一之”）。这些，充分体现了孔孟之道把人民的生命看得比国家、君主都重要。休养生息、轻徭薄赋„„每一个在位的古代君王取得的统治上的昌盛都离不开对人民的关心和重视。现在说“爱是没有国界的”、“和谐地球村”，也就类似孔孟之道的“大同”思想。这种思想与今天我们所提倡的以人为本的方针是有共通之处的，当然孔孟之道中的爱民是建立在忠君的基础之上，这与今天我们国家为人民服务的思想是有本质区别的。
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