此语语出老子《道德经》第六十六章,意思是,要领导人民,必须对人民谦恭;要引导人民,必须把自己的位置放在人民之后。
原文:
江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
译文:
江海所以能成为百川汇流之王,是因为它处在下游,所以成为百川汇流的王者。圣人想要位居人民之上,必定要言辞谦下;想要处于人民之前,必定将自身名利置于后面。所以圣人位居高位而人民不觉得负担,处在前面而百姓不觉妨害。因此,天下人总乐意拥戴他而不厌弃。正因为他不争,所以天下没有人能与他相争。
“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴,是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点,但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道,在辨证的反向转化之中发挥其作用。
老子的本意,是要教给人修道的方法,德是基础,道是德的升华。没有德的基础,为人处世、治家、治国,很可能都失败,就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境,这可能也是人所共需的;修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生,这也缺“德”不可。《道德经》德经部分,在经文中占了很大部分,这是修道的基础。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”,而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁,混元无极,“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗,是造成宇宙万物的源头根本
参考资料百度百科-道德经
此语语出老子《道德经》第六十六章,意思是,遵循道的人(圣人)要成为公民的领袖,必须言语谦和甘居公民之下;要想做公民的领导,必须把自己的利益置于公民利益之后。
原文:
江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
译文:
江海之所以能成为百川汇聚之所,是由于它善于处在最低下的地方,所以能成为百川之王。因此,遵循道的人(圣人)要成为公民的领袖,必须言语谦和甘居公民之下(不以自己的思想言论去统一全党全国公民的思想言论)。
要想做公民的领导,必须把自己的利益置于公民利益之后(不与民争利,公民的利益高于一切,全心全意为公民服务)。所以,遵循道的领袖人物(圣人)虽位居公民之上而公民不感到沉重;虽身居公民之前而公民不感到危害。
因此天下的公民都乐意拥戴(遵循道的领袖人物)而不感到厌倦。(遵循道的领袖人物)不与公民相争,所以天下没有人能与他争(王者之位)。
扩展资料:
道家老子在《道德经》中讲到:“是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害”。就是说,作为贤君,想要统治人民,一定要谦和而居于人民的下面,想要领导人民,一定要甘心居于人民之后,从而不让人民感到妨碍和累赘,得到人民的喜欢。
他坚持一切为人民的观念,“圣人无常心,以百姓心为心”,目的让老百姓“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”,采取“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”的不干扰政策。
因为“民之饥,以其上食税之多;民之难治,以其上之有为”,所以“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”,少控制管理,放手让老百姓自由发展,做到小朝廷、大服务。
当朝者要谨言慎行,“自称孤、寡、不毂”弱小自己,“是以圣人终不为大,故能称其大”,约束自己“知足不辱,知止不怠”,要有“贵以身为天下”的心态,摆好自己的公仆位置,不要自高自大、盛气凌人,低调做官。
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