此语语出老子《道德经》第六十六章，意思是，要领导人民，必须对人民谦恭；要引导人民，必须把自己的位置放在人民之后。
原文：
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译文：
江海所以能成为百川汇流之王，是因为它处在下游，所以成为百川汇流的王者。圣人想要位居人民之上，必定要言辞谦下；想要处于人民之前，必定将自身名利置于后面。所以圣人位居高位而人民不觉得负担，处在前面而百姓不觉妨害。因此，天下人总乐意拥戴他而不厌弃。正因为他不争，所以天下没有人能与他相争。
扩展资料
“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。“道”作为《道德经》中最抽象的概念范畴，是天地万物生成的动力源。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现。“道”与“法”在规则、常理层面有相通点，但不同于西方自然法。“法”应效法自然之道，在辨证的反向转化之中发挥其作用。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本
参考资料百度百科-道德经
此语语出老子《道德经》第六十六章，意思是，遵循道的人（圣人）要成为公民的领袖，必须言语谦和甘居公民之下；要想做公民的领导，必须把自己的利益置于公民利益之后。
原文：
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译文：
江海之所以能成为百川汇聚之所，是由于它善于处在最低下的地方，所以能成为百川之王。因此，遵循道的人（圣人）要成为公民的领袖，必须言语谦和甘居公民之下（不以自己的思想言论去统一全党全国公民的思想言论）。
要想做公民的领导，必须把自己的利益置于公民利益之后（不与民争利，公民的利益高于一切，全心全意为公民服务）。所以，遵循道的领袖人物（圣人）虽位居公民之上而公民不感到沉重；虽身居公民之前而公民不感到危害。
因此天下的公民都乐意拥戴（遵循道的领袖人物）而不感到厌倦。（遵循道的领袖人物）不与公民相争，所以天下没有人能与他争（王者之位）。
扩展资料：
道家老子在《道德经》中讲到：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。就是说，作为贤君，想要统治人民，一定要谦和而居于人民的下面，想要领导人民，一定要甘心居于人民之后，从而不让人民感到妨碍和累赘，得到人民的喜欢。
他坚持一切为人民的观念，“圣人无常心，以百姓心为心”，目的让老百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，采取“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”的不干扰政策。
因为“民之饥，以其上食税之多；民之难治，以其上之有为”，所以“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，少控制管理，放手让老百姓自由发展，做到小朝廷、大服务。
当朝者要谨言慎行，“自称孤、寡、不毂”弱小自己，“是以圣人终不为大，故能称其大”，约束自己“知足不辱，知止不怠”，要有“贵以身为天下”的心态，摆好自己的公仆位置，不要自高自大、盛气凌人，低调做官。
本回答被网友采纳你要想当上等人民,说话就必须客气些.要想当先进的人民,事事都不能争先。
参考资料：百度文库