《原毁》古之君子，其责己也重以周⑴，其待人也轻以约⑵。
重以周，故不怠⑶；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也⑷。
求其所以为舜者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”⑸早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。
闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也⑹。求其所以为周公者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。
彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。
是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。”
取其一，不责其二；即其新，不究其旧：恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”
曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者轻以约乎？ 今之君子则不然。
其责人也详，其待己也廉⑺。详，故人难于为善；廉，故自取也少。
己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”
外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已⑻廉乎？其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一，不计其十；究其旧，不图其新：恐恐然惟惧其人之有闻也。
是不亦责于人者已详乎？夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。 虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。
怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣。
尝试语于众曰：“某良士，某良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。
不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某非良士，某非良士。”
其不应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说⑼于言，懦者必说于色矣。
是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！ 将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几⑽而理欤！[1]⑴重：严格。
周：周密、全面。 ⑵轻：宽容。
约：简少。以上二句出自《论语·卫灵公》：“躬自厚而薄责于人”。
⑶不怠：指不懈怠地进行道德修养。 ⑷舜：传说中远古时代的君王。
仁义人：符合儒家仁义道德规范的人。句出《孟子·离娄下》：“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也”。
⑸句出《孟子·滕文公上》：“颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者，亦若是。’” ⑹周公：周文王子，周武王弟。
武王死后，成王年幼继位，由周公摄政。多才与艺人：多才多艺的人。
句出《尚书·金縢》：周公有言：“予仁若考，能多才多艺，能事鬼事神。” ⑺廉：少。
⑻已：太、甚。 ⑼说：同“悦”。
⑽几：庶几、差不多。[2]古代的君子，他要求自己严格而周密，他要求别人宽容而简约。
严格而周密，所以不懈怠地进行道德修养；宽容而简约，所以人们乐于做好事。 听说古人中有个叫舜的，他的为人，是个仁义的人；寻求舜所以成为舜的道理，君子对自己要求说：“他，是人，我，也是人；他能这样，而我却不能这样！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如舜的地方，仿效那些与舜相同的地方。
听说古人中有个叫周公的，他的为人，是个多才多艺的人；寻求周公所以为周公的道理，对自己要求：“他，是人，我也是人；他能够这样，而我却不能这样！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如周公的地方，仿效那些像周公的地方。 舜，是大圣人，后世没有人能赶上他的。
周公，是大圣人，后世（也）没有人能赶上他的；这人就说：“不如舜，不如周公，这是我的缺点。”这不就是对自己要求严格而全面吗？ 他对别人呢，就说：“那个人，能有这些优点，这就够得上一个善良的人了；能擅长这些事，这就够得上一个有才艺的人了。”
肯定他一个方面，而不苛求他别的方面；就他的现在表现看，不追究他的过去，提心吊胆地只怕那个人得不到做好事的益处。一件好事容易做到，一种技艺容易学会，（但）他对别人，却说：“能有这些，这就够了。”
（又）说：“能擅长这些，这就够了。”（这）不就是要求别人宽而少吗？ 现在的君子却不是这样，他要求别人全面，要求自己却很少。
（对人要求）全面了，所以人们很难做好事；（对自己要求）少，所以自己的收获就少。自己没有什么优点，（却）说：“我有这点优点，这也就够了。”
自己没有什么才能，（却）说：“我有这点技能，这也就够了。”对外欺骗别人，对内欺骗自己的良心，还没有一点收获就停止了，不也是要求自己的太少了吗？ 他对别人，（就）说：“他虽然才能这样，（但）他的为人不值得称赞。
他虽然擅长这些，（但）他的本领不值得称赞。”举出他的一点（进行批评），不考虑他其余的十点（怎样），追究他过去（的错误），不考虑他的现在表现，提心吊胆地只怕他人有了名望，这不也是要求别人太全面了吗？ 这就叫做不用一般人的标准要求自己，却用圣人那样高的标准要求别人，我看不出他是在尊重自己。
虽然如。
有四义：
1.指道家的修炼养性。宋 赵与时 《宾退录》卷二：“ 柳公权 书如深山道士，修养已成，神气清健，无一点尘俗。”
2.指培养高尚的品质和正确的待人处世的态度，或求取学识品德之充实完美。古代儒家多指按照其学说的要求培养完善的人格，使言行合乎规矩。《近思录·为学》引 宋 程颐 ：“修养之所以引年……皆工夫到这里，则有此应。”
3.学习，仿效。《辛亥革命前十年间时论选集·权利篇》：“胥一国之人，皆以忍耐谦让为美德，争相模效修养之，日无暇刻，岂不痛哉！”
4.休息调养。 元 曾瑞 《哨遍·村居》套曲：“除去浮花，修养残躯，安排暮景。”
见善，修然必以自存也（1）；见不善，愀然必以自省也（2）；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也（3）。故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。故君子隆师而亲友，以致恶其贼；好善无厌，受谏而能诫，虽欲无进，得乎哉？小人反是，致乱，而恶人之非己也；致不肖，而欲人之贤己也；心如虎狼，行如禽兽，而又恶人之贼己也；谄谀者亲，谏诤者疏（4），修正为笑，至忠为贼，虽欲无灭亡，得乎哉？《诗》曰（5）：“噏噏呰呰（6），亦孔之哀（7）。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。”此之谓也。
〔注释〕
(1)修然：整饬的样子。存：省问。（2）愀（qi3o巧）然：忧惧的样子。（3）菑（
1i栽）：通“灾”，害。（4）诤：《集解》作“争”，据世德堂本改。（5）引诗见《诗·小雅·小旻》。（6）噏噏（x9吸）：同“吸吸”，吸取。呰呰（
！紫）：通“訾訾”，诋毁。（7）孔：甚，很。
〔译文〕
看到善良的行为，一定一丝不苟地拿它来对照自己；看到不好的行为，一定心怀恐惧地拿它来反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而坚定不移地爱好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指责我而指责得恰当的人，就是我的老师；赞同我而赞同得恰当的人，就是我的朋友；阿谀奉承我的人，就是害我的贼人。君子尊崇老师、亲近朋友，而极端憎恨那些贼人；爱好善良的品行永不满足，受到劝告就能警惕，那么即使不想进步，可能么？小人则与此相反，自己极其昏乱，却还憎恨别人对自己的责备；自己极其无能，却要别人说自己贤能；自己的心地像虎、狼，行为像禽兽，却又恨别人指出其罪恶；对阿谀奉承自己的就亲近，对规劝自己改正错误的就疏远，把善良正直的话当作对自己的讥笑，把极端忠诚的行为看成是对自己的戕害，这样的人即使想不灭亡，可能么？《诗》云：“乱加吸取乱诋毁，实在令人很可悲。谋划本来很完美，偏偏把它都违背；谋划本来并不好，反而拿来都依照。”就是说的这种小人。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色4；此之谓自谦。故君子必慎其独也。
【译文】 所谓使自己的意念诚实，就是说不要自己欺骗自己。就如同厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶，就如同喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样，才能说自己的意念诚实，心安理得。所以道德修养高尚的人必须谨慎地对待独处的时候，使自己规行矩歩。
小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。
【译文】 那些没有道德修养的人，在闲居独处的时候，无论什么坏事都做得出来。当他们见到那些有道德修养的人，却又躲躲藏藏企图掩盖他们所做的坏事。而装出一付似乎做过好事的模样，设法显示自己的美德。其实别人的眼睛是雪亮的，看透这些坏人坏事，就像是见到他们的五脏六腑一样，那么这种隐恶扬善的做法，又有什么益处呢。这就是说，人心里有什么样的实际德性，外表就必然会有什么样的言行表现。所以有道德修养的人必须谨慎地对待独处的时候，即使独处之时，也要使自己规行矩歩。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！” 富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
【译文】曾参说：“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不是严肃可怕的嘛！” 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。
1、译句：
思想修养深，那长长短短的语句与抑扬顿挫的声调都能运用自
如。
2、出处：韩愈写的《答李翊书》
3、相关语段：
(1)原文：
气，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小毕浮。气之与言犹是也，气盛则言之短长与声之高下者皆宜。虽如是，其敢自谓几于成乎？虽几于成，其用于人也奚取焉？虽然，待用于人者，其肖于器邪？用与舍属诸人。君子则不然。处心有道，行己有方，用则施诸人，舍则传诸其徒，垂诸文而为后世法。如是者，其亦足乐乎？其无足乐也？
(2)译文：
思想修养好比是水；文辞好比是浮在水面上的东西。水大的话，大大小小的浮物都能浮起。思想修养和文辞的关系仍然是如此。思想修养深，那长长短短的语句与抑扬顿挫的声调都能运用自如。即使如此，哪里敢自己认为接近成功了呢？即使接近于成功，那被人用时又有什么可取的呢？即使这样，等待接别人采用的，难道不就象器物—样了吗？用与不用都取决于别人。有修养的人就不是这样，他们使自己的思想不离开道，使自己的行动符合方圆，被用时就把自己的道德学问施行开来，不被用时就传授给自己的弟子，写进文章里而留传下去，让后代效法。象这样做，到底值得快乐吗？还是不值得快乐呢？