弥勒菩萨是我们佛门的唯识专家，现在的话就是说，唯识像心理学一样，他是心理学专家。
弥勒菩萨说，一弹指「有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。
於净宗学院2009年报恩佛学讲座的开示 （第三集） 2009/3/2 澳洲净
宗学院 档名：21-519-03
自性是什麼？自性就是常寂光、大光明藏，这里面没有物质现象，也没有精神现象，常寂光无处不在，无时不在。六祖惠能大师见性，就是见到这个境界，这就是自性。自性是什麼样子？他老人家说了二十个字，说了五句，把自性的样子简简单单给我们说出来。第一句话说「何期自性，本自清净」，所以你要晓得，清净心是你的真心。第二句话说「何期自性，本不生灭」，这就是无为法。你看看八识里面讲的心心所，它有生有灭，所以它是有为法；自性是无为法，百法里面叫真如无为。最后一个它是真的无为，前面它还有五个无为法，那是相似的无为，不是真的；纯真无妄只有一个，真如无为，真如无为没有带丝毫虚妄。
我们晓得等觉位还有一品习气，无始无明的习气，於是我们对於法界体会到、明了了，六道是怎麼回事？妄想分别执著，也就是说，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼统统具足，习气也具足，这是六道众生。如果你把见思烦恼断了，你就证阿罗汉果，见思烦恼就是执著，放下了证阿罗汉果，六道没有了，在四圣法界里面是声闻法界。他的见思烦恼断了，见思的习气没断，这是佛在大乘经上常常讲的，习气没断，还要用功修行断习气。习气断掉之后，他就提升一个阶级，就不叫阿罗汉，叫辟支佛，缘觉。缘觉比声闻高一级，声闻虽然断见思，见思习气不断；缘觉是见思习气断掉了，但是他有分别，也就是说，他有尘沙烦恼。尘沙烦恼断掉了，分别没有，断掉了，他升等，升到菩萨，所以菩萨没有分别，没有尘沙烦恼，断掉了，有尘沙的习气，就是有分别习气，菩萨。分别的习气断掉了，他又升等了，升作佛，十法界里面的佛。所以十法界里面的佛有妄想，就是连分别执著的习气全都没有，他还有妄想，这妄想是无始无明，他有这个。
什麼叫无始无明？我们讲得通俗一点，诸位好懂，叫起心动念。虽然说起心动念，实在讲，我们还是听不懂，为什麼？我们能体会到起心动念的这个念头很粗，其实不是佛经上讲的起心动念。我们起心动念里头有分别、有执著，你们想想对不对？他那个起心动念里头没有分别、没有执著，连分别执著的习气都没有，这就很难体会。现在科学家讲的宇宙，宇宙之间这些物质现象不是真的，物质从哪里来的？是从振动来的，讲弦的定律，从振动发生的。这跟佛法讲得很接近，那个振动就是起心动念，我们没法子觉察到，不但我们没有法子觉察到，十法界里面的菩萨、佛都觉察不到，太微细了。极其微细的振动叫无始无明，这就是佛经上常讲的「一念不觉，而有无明」，就是那个一念不觉的一念。
这一念时间多长？我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话才真正有一点明白，世尊提的问题问得好，他说这个一念，凡夫起的这个念头，凡夫起的一念，这一念里头有多少念，就是多少个微细念头形成这个粗的念头？这个极其微细的念头有多少个？有多少个相？有多少个识？相就是我们今天讲的物质现象，识就是讲的精神现象，这一个念头里头有多少个，这是讲我们凡夫起心动念，这里头有多少个相？有多少个识？弥勒菩萨是我们佛门的唯识专家，现在的话就是说，唯识像心理学一样，他是心理学专家。弥勒菩萨回答说，一弹指「有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。这是能大师明心见性报告里面的第三句，「何期自性，本自具足」，最后他说，「何期自性，能生万法」。弥勒菩萨回答了这两句。在常寂光净土里面，那就完全是自性，没有物质现象、没有精神现象，确实没有发生。但是你不能说它没有物质、精神，它有，不现，佛法讲隐现，它在隐藏的这个位置上，它不现形；可是一有振动，有一念不觉，它就现。现叫能生万法，不现，叫本自具足，这我们得搞清楚。
所以这个念头太微细，「一弹指三十二亿百千念」，百千是十万，三十二亿乘十万，就是三百二十兆一弹指，三百二十兆个细念成就这一弹指，我们凡夫的一念。如果再粗一点，咱们现代科学都是用秒做单位，一秒钟能弹几次？大概可以弹四次，再乘四，再乘四就变成（我们用秒做单位）一千二百八十兆分之一秒，这是大乘教里面讲的一念。「念念成形」，物质现象是从这个念，念就是振动，振动里面发生的幻相，这个幻相是物质现象，同时也出生了精神现象。物质现象是宇宙，宇宙是一时顿现，那个一时就是一念，是一念顿现。我们今天看到这个宇宙现象是什麼？是一念顿现的相续相。我们日夜念头从来没断过，如果断了，这现象就没有了，就好像阿罗汉断执著的念头，六道就没有了。真的像作梦一样，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，十法界亦如是，是个梦境，不是真的。所以《般若经》上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。
我把《大般若经》从头到尾看一遍，我总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这是世尊说法四十九年最重要的科目，讲了二十二年，讲什麼？就讲这个事实真相，诸法实相是无所有、毕竟空、不可得。我们今天所见的这个现象就像我们在电视屏幕上见到的色相一样；像我们看电影，在电影银幕上看到的现相一样，振动发生的，不是真的。所以你可以受用，你不能执著，你要起个念头想执著它，错了，完全错了。世尊教导我们应该用什麼心态来对这个环境？随缘妙用，可以随缘，随十法界众生的缘；妙用是什麼？决定不要起心动念、分别执著，那就妙了。起心动念、分别执著，你就堕落到六道；起心动念，没有执著，你堕落到四圣法界。於是我们这才恍然大悟，诸佛实报庄严土是怎麼来的？是无始无明习气造成的；无始无明习气要是没有，诸佛实报庄严土也就没有了。
可是无始无明的习气没有方法断，你要是用个方法，那分别执著全起来了。所以在这个层次讲无功用道，就是随其自然，时间久了，慢慢的就没有了。古大德用比喻给我们说明，说明什麼叫习气，他用酒瓶，这个我们好懂，酒瓶里面盛酒，把酒倒掉倒乾净，擦乾净，确实一滴酒都没有，闻闻还有味道，那个味道就比喻习气。所以酒你可以倒掉，可以把它擦乾净，你可以用方法，习气没有法子，只好把酒瓶盖子打开放在那里，放上个半年、一年再去闻，没有了，叫无功用道。在这个境界里面，绝不妨碍这些明心见性的人与十法界众生感应道交，这不妨碍，众生有感，他就能应。像《普门品》里面观世音菩萨所说的三十二应，应以什麼身得度就用什麼身，绝不是自己有意思。自己有意思，不就又有分别执著了！那就不妙了。随缘，众生感，他就现相，所以应以佛身得度者，即现佛身而为说法，完全是像《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」。众生有心，有妄想分别执著；法身菩萨没有心，没有妄想分别执著，自自然然他就来应。
这个我们也想不通，我在前几年，也是在澳洲，在这个地方看到日本江本胜博士做的水实验，我一下就明白。水是矿物，它能听，它能见，它能懂得人的意思，我们以善念对这一杯水，「我喜欢你，我爱你」，你看它的结晶多美；如果是反面的，「我讨厌你，不喜欢你」，那个结晶很丑陋。我们要问，水有没有起心动念、有没有分别执著？肯定没有。水是物质，物质里头有精神现象，它同时存在，所以心跟物不能分开。你看「念念成形」，物质是形，「形皆有识」，识就是见闻觉知，任何物质都有见闻觉知。所以我在日本访问的时候，我曾经两次去参观江本博士的实验室，听他介绍他做的这个实验。这说明什麼？这是性德，也就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，自性里面本来就有无量的智慧、无量的德能、无量的相好，跟世尊在《华严经》上讲的完全相同。《华严．出现品》里面佛说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。
所以六祖开悟只用五句话把心性，明心见性这个心性做简单的描绘。释迦牟尼佛大彻大悟，明心见性，也把这个心性说出来了，他说得很详细，就是《大方广佛华严经》。所以《大方广佛华严经》里面讲的是什麼？你看看《坛经》里面这五句就是。一部《华严经》归纳出来就是六祖大师讲的五句话，六祖大师这五句话展开来就是《大方广佛华严经》，不增不减，妙不可言。世尊细说，能大师略说，让我们从这个地方去体悟，知道事实真相。难得世尊跟能大师都是上上根人，为什麼？他们妄想分别执著能够同时放下，这叫顿悟，顿修顿证，圆顿大法。
我们在理上讲，具足，我们有这个根性，可是实际上我们在轮回里面时间太久了，迷得太深，虽有这样的根性，还是起不了作用。世尊真的他有善巧，教给我们慢慢修，也就是慢慢的放，你不放下不行。我初学佛的时候亲近章嘉大师，我向章嘉大师请教，有没有快速的方法让我们契入佛的境界？他告诉我有，「看得破，放得下」。当时我刚刚入佛门，刚刚接触，入佛门都谈不上，刚刚接触，听到这个话似懂非懂。我向他请教从哪里下手？他教给我从布施，财布施、法布施、无畏布施。布施是舍，舍后面就有得，舍财得财富，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，这真的得到，一点都不假。得到之后要把你所得的也舍掉，舍得有两重意思，如果你不舍，它又变成障碍，这个障碍是什麼？里面起贪瞋痴，那个麻烦可大，所以得到之后要把它舍掉。一定要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，不能有控制的念头，不可以有占有的念头，有这两个念头，你就死定了，你出不了六道轮回，这很可怜。所以一定要放下，一定要舍弃，你才能步步提升。
你看，舍，我们用《华严经》的话来说，舍执著，於世出世间法一切法不执著，你就成阿罗汉；你再把世出世间一切法的分别那个念头舍掉，你就成菩萨；起心动念舍掉，十法界就没有了，你就成佛了，所以不舍怎麼行！释迦牟尼佛给我们做最好的榜样，他十九岁离开家庭出去参学，这是做给我们看的，哪一种人？知识分子，好学，释迦牟尼佛示现好学，出去学了十二年，不容易。这十二年，当时的印度是世界上宗教之国，也是文化学术大国，他们的特色是修禅定，宗教修禅定，学术界也修禅定。所以佛经上讲的四禅八定，这不是佛教的，四禅八定是古印度宗教、学术界他们共同的科目，都要修这个。得四禅八定，六道里面的空间维次突破了，所以六道他亲自看到，亲耳听到，亲身接触到，不是幻想，突破空间维次，上面从非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，清清楚楚、明明白白。世尊当然不例外，他学十二年，没地方再学了。
一个好学的人，我们肯定他有疑问不能解决，我们都能想到，何况世尊！六道见到了，会想到六道从哪里来的？为什麼会有六道？六道之外还有没有世界？这三个问题在当时宗教界不能解答，学术界也不能解答，释迦牟尼佛也找不到更高明的人，於是在恒河边上找个大树底下，把十二年所学的统统放下，这就大彻大悟，明心见性，跟惠能大师一样，成佛了，问题解决了。那一年释迦牟尼佛三十岁，惠能大师开悟是二十四岁。世尊代表知识分子，假如他学的十二年，学的东西不肯放下，给诸位说，他就见不了性，为什麼？变成了所知障。障碍有两大类，一个是烦恼障，一个是所知障。你看看，妄想分别执著都属於烦恼障，他断了，如果所知障不断，不但不能入法界，他连六道都出不去。所以《金刚经》上有句话重要，佛教导我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是什麼？佛法，不能执著，执著佛法，佛法就变成所知障，障碍你开悟，障碍你证果，你怎麼修都是修世间善法，出不了六道轮回。顶多你将来到哪里去？到色界天、无色界天，出不了六道。所以法都不执著，何况世间这些非法！世出世间法都不可以执著。
我们把这个东西搞清楚、搞明白，才真正肯放下，欢欢喜喜的放下，自己才能向上提升。这一提升，那我们就懂得菩提心，我们用真心，不能再用妄心。真心是什麼？真心有体、有相、有用，清凉大师在《华严经》里面讲得很清楚，菩提心的体是直心、深心、大悲心，《起信论》上说的；《观经》里面所讲的是至诚心、深心、回向发愿心。古大德有很多解释，不太好懂，我们现在把它简化，我用十个字，真诚，真诚是体，菩提心之体；清净、平等、觉，我用《无量寿经》经题上的三句，清净、平等、觉是深心，自受用；末后我用慈悲，慈悲就是大悲心，就是回向发愿心，大慈大悲，那是他受用。这都是体，体之体、体之用，有自受用、他受用，他受用是大慈大悲，自受用是清净平等觉。他的相就是《还源观》里面所说的「威仪有则」，用现在的话来说，「学为人师，行为世范」，给这社会大众做出最好的榜样，做出觉悟的榜样，在佛经里面佛常常讲的四弘誓愿、六度万行，好样子。
我们今天想做做不到，为什麼？做总得从基本上下手，最根本的是什麼？给诸位说，最根本的是《弟子规》，儒的《弟子规》、道的《感应篇》、佛的《十善业》，这是最基本的，儒释道三个根，要从这里做起，这才踏实。如果不从这里做起，五戒十善都是有名无实，那是假的，不是真的。没有行门，只在解门上用功夫，那叫佛学，佛学家解决不了问题。所以我们学佛，学佛跟佛学是两把事情，不一样，佛学搞的，用现代的话来说是知识，学佛是智慧，智慧跟知识不一样。智慧里头一定有行，儒家讲的博学、审问、慎思、明辨，后头有笃行，如果没有笃行只有前面，那是儒学，有笃行叫学儒。学儒一定学得像孔子，现代的孔子，现代的孟子；学佛，现代的释迦，现代的文殊，现代的普贤，它管用。佛学不管用，佛学救不了自己，也度不了众生，学佛能自度又能度他，这个太重要了。
我们对佛法明白之后，这是看破，看破之后放下，放下妄想分别执著，要把佛陀的教诲落实，变成自己的思想、见解、行为，那多快乐！所以方东美先生当年把佛法介绍给我，最中听的一句话就是「学佛是人生最高的享受」，人生最高的享受就是佛菩萨的生活情趣。
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