理解是非常奇妙的东西，如果运用得当，它就能引领你一层又一层地揭露内在的真相，直到你面临一个无法完全理解的东西为止。当理解终结自己的时候，我们的心念活动就寂灭了，那时只剩下存在，里面是没有任何心智活动的。
阿玛斯：今天我想要回答一些问题。
学生：你可不可以谈一谈理解的过程是什么？
阿玛斯：好的。人类的理解力既是一种诅咒，也是达到更圆满状态的一份能力。动物或植物因为不具备理解力，所以没有这么多的痛苦，但也没有创造力或揭露自己的能力。它们每天的经验都差不多，没有多大改变。我们有心智能力，所以能产生理解，而我们存在的次元也因此而变得更完整。
一旦有了心智能力，自然会生起对自己及事物的各种看法。我们从自己的记忆里创造出了自我形象，并因此而发展出恐惧和欲望。如果没有记忆，就不会产生任何恐惧或欲望。
随着记忆我们会产生出概念和思想活动，然后又会发展出情绪反应、身份感及世界观，或是种种对现实的看法。通过自我观察你或许已经发现：记忆便是痛苦的根源。若是不记得过去发生过的负面经验，现在就不会有恐惧；若是不记得过去的美好时光，就不会有欲望和渴望。若是没有记忆力，我们就会像植物或动物一样，没有任何心理上的痛苦了。
缺少了理解力，你只会认同过去的老旧形象
我们的痛苦就是来自于记忆、概念、形象、对未来的投射等等的思维活动。过去的经验和概念不论好坏，都会形成我们对自己的一些假设，譬如小时候母亲时常说你很可爱，那么你就会建构出自己很可爱的观念。她如果认为你很笨，你就会建构出自己很笨的自我形象。你的父亲如果时常让你觉得自己很懦弱，你就会建构出自己很懦弱的想法。你的母亲如果把你的身体当成了你，你也会把身体当成是自己。你的心会抓住这些童年经验，把它们储存在头脑里而变成了记忆。譬如你如果认为自己很强悍，那么即使别人对你很友善，你也还是会展现出强悍的态度，而很难有所改变。
理解力能够帮助我们认清这整个过程里的真相，缺少了理解力，你只会认同那些老旧的形象，而深信自己是懦弱的、愚蠢的、容易上当的、容易在人群中感到紧张等等的概念。你的余生都会在这种情况下度过，这就是大部分人在做的事。
借由理解，你会看见你一直把自己当成了一种自我形象。现在你就该问问自己原因是什么。譬如一个人从小到大一直认为自己是尖酸刻薄的人，那么他就该问问自己：“我在心底深处一直把自己当成是尖酸刻薄的人，为什么？为什么我会对自己保持这种看法？”
运用理解力，探索自我形象是怎么形成的
如果不运用理解力来探索自己的一些自我概念，就意味着你已经接受了它们。但如果能开放心胸对这件事产生好奇，你就可能发现真相是什么。譬如你察觉自己的行为一向有点古怪，结果你发现你的父亲一直都有这种倾向。你喜欢你的父亲，希望自己能够跟他一样，于是不知不觉地养成了古怪的行为模式。一旦认清了这一点，你就会明白人格是怎么形成的。也许你的母亲喜欢你父亲的那种调调，可是你所在乎的其他人都不喜欢这种调调，那么你就会停止这种行事风格了。
当然理解可以更深入一些，譬如你可以问问自己：“人们喜不喜欢我有什么重要？我为什么希望别人能喜欢我？我的行为古怪是因为这么做会引人注意。现在我才发现人们并不欣赏我的作风，所以我必须找到新的行事风格来得到他们的注意。”于是你决定通过自我了悟来得到别人的肯定。这些都是你必须探索和理解的议题。
如果不试图去理解自己，一定会不断地取悦别人，这是大部分的人都在做的事。但深入地去理解，你就会发现自己为什么会做这件事，而且会发现这样的做法是无效的，它并不能带来快乐。
不过理解还可以更深入一些。刚才我们已经看见理解可以揭露错误的认知，可是尚未揭露你最深的真相。你或许已经发现自己并不是一个古怪的人，可是你仍然会质疑：“既然我不是一个古怪的人，那么就可能是一个善良而有爱心的人。”于是你又变成了一个有爱心的人。一段时间过后，你开始更深入地探索自己，最后你发现自己不但不是一个古怪的人，也不是一个有爱心的人，甚至可能不是一个人。自我探索一旦深入到这个层次，就开始逼近实相了。你会发现“人相”也不过是头脑制造出来的一种观念罢了。这个观念并不是从父母那里学来的，这是全人类都受到的制约。
你可以一边存在，同时又觉知到自己的存在
我们最深的本质并没有任何个人性，它虽然可以示现成一个人，但是它比个人还要深得多。理解不但能揭露错误的认知，还能揭露最深的实相，而且理解就等于是一种客观的观察。看见某一层的自我真相并且了解它，就像是一朵绽放的鲜花一般让底端的状态完全呈现出来，因此理解自己跟活出自己的真相是同一回事。譬如一旦理解了喜悦这个经验，你就会体认到你本身即是喜悦。你会因此而变得轻松、快乐，充满着喜悦，你会开始谈笑风生，活力充沛。理解有一部分就是在揭露错误的认知，使你看到隐蔽住喜悦的东西是什么，然后你就会明白活在喜悦里是怎么一回事了。了解什么是喜悦，意味着能够清醒地感受到每一个细胞里的喜悦。
到达这个层次，理解就变得更清晰了，或者说看得清楚了。你可以一边存在，一边觉知到自己的存在。存在便是我们真正的本质，不是吗？其实存在就是本体。你不但有觉知，还能觉知到存在，而这跟孩子的觉知方式是截然不同的。孩子虽然能单纯地存在着，但是他不能意识到自己的存在。孩子也许很快乐，但是无法清醒地觉知到自己的快乐。你可以看得出孩子的快乐、满足及平静，但孩子的心是无法意识到这些东西的。
通过理解，心智和存在才有了联结
因此理解就变成了存在的管道或表达，心智和存在通过理解而有了联结，在童年时这两者是分开的。进展到这个层次，理解终于和心智结成了一体，这时你既是存在本身，又能觉知到自己的存在。这份对存在的觉知就是一种理解。
理解结合了存在与洞识，因此理解爱是什么，指的并不是对爱作出各种论断——譬如爱是美好的、爱能带给你温暖、爱能滋养你等等。理解爱就是活在爱里面，去感受它的滋味。若是彻底理解了爱，也就充分意识到爱是什么，那时你会自然而然地演进到更深的层次。一旦彻底完成了某个阶段，洞识就产生了，而洞识便是你那一刻的心智及存在的统合，这就是所谓的爱。其实你一向都认识它，虽然有时你无法说出它是什么。当爱真的出现时，想要继续体认爱的冲动就不见了，接下来别的议题又会生起。这便是整个揭露的过程。
学生：这是不是你所说的揭露能引领我们到达某种位阶？
阿玛斯：是的。一旦完成了本体某个面向的学习，你就进入了某种位阶，这时你就会对那个面向产生客观的了解。当然这个过程是非常丰富的，其中有各种的层次和样貌。但并不是说一旦体悟到爱，你就什么都完成了；你会变得越来越丰富，越来越宽广。当你彻底了解某个面向时，会自然演进到另一个层次。如果尚未充分了解，你就会继续停留在原处。
如果你学会了一道菜，就不会一直惦记它的做法
理解也会带来失落感。一旦彻底理解了某个面向，就等于失去了它，许多人对这种理解之道不感兴趣就是基于这一点。他们比较喜欢那些能够发展出爱和慈悲的奉献方法，因为他们想保住这些感觉。其实一旦彻底了解了爱，你就会发现失去它并不意味从此不再经验到它，而是当环境有需要时，它自然会生起。譬如我并不是永远都能感觉到慈悲与爱，只有在某人需要爱的时候，我才会经验到爱。此人若是不需要爱，我就不会经验到爱，我可能会经验到别的东西。这便是我所说的到达某种位阶的状态。因为你很清楚自己已经在爱的状态里了，所以不需要永远都感觉到爱，只有在必要时它才会出现。
譬如你正在学做某道菜，这时你必须时常想着它，而且要不断地演练。一旦上手了，你就不再惦记它了。煮饭的时间到了，你自然会做出这道菜来。一切就是这么简单。当你真的了解某个东西时，它就成为你的一部分了，于是这个议题就消失不见了，然后你又会演进到下一个层次，学习下一道菜该怎么做。假设你还没完全学会，就会东做做、西做做地来改善自己的技巧。你会投注大量的精力在上面，而且在乎结果是什么。一旦真的学会了，它就不再有任何重要性了，因为你对自己已经完全满意了。
因此理解可以使我们看到障碍，看到错误的认知，并且揭露出最深的真相。它最终会带来一种完整的了透。我们这里的内在工作时常会面临一种挫败，那就是一旦了解了某个面向，就会转换到另一个面向的探索。譬如某个人体认到自己的内在力量，这种感觉非常美好，你会觉得自己充满着力量和扩张感，而你很想一直保有这种感觉。然而我们的方法只是要了解，而了解会引领我们进入另一个议题。因此这个感受到内在力量的人，很可能在某天清晨起床时突然发现这种感觉不见了。到底发生了什么事？你虽然会经验到力量被揭露出来的过程，但是对人格或自我而言却是一种损失，因为理解是不断在深化的活动。
理解会从某一个层次进入到另一个层次。一旦彻底理解了某个东西，你的心就会转向另一个东西，直到你面临你完全无法理解的那个东西为止。
最终你会经验到自己真正的身份。那时你可能会说：“这到底是什么东西？让我来了解一下。”然而这个东西根本不是你的心智所能了解的，若是企图去了解它，它就消失了。你可能会花上好几年的时间去推敲它，但仍然无法领会个中滋味。有时你尝到了一点滋味，可是立刻又消失了。你不断地努力，直到你终于被说服你的终极身份是无法被认知的。只有当理解终结时，你才会明白真正的你是无法被理解的。这个真我跟你的心智毫无关系，我们可以称之为“理解的终结”或“全然的理解”，这两者的意思是一样的。
一旦了悟无法被理解的终极真相时，你就解脱了
因此你会发现，理解是非常奇妙的东西，如果运用得当，它会引领你一层又一层地揭露内心的真相，直到你面临一个完全无法理解的东西为止。当理解终结自己的时候，我们的心念活动就寂灭了，那时只剩下了存在，里面是没有任何心智活动的。你变成了一只动物，但这只动物完全清楚真正的自己是无法被理解的。
若是有了真正的转化，你就会从某个层次演进到另一个层次，但一开始你的心必须学会理解和辩识。最后你会发现，那个无法被理解的东西是永远不死，也永远不会改变的，那时你就可以无惧地、逍遥自在地生活了。
一旦明白真我是无法被认知的，你就会发现你并不是的任何一种自我形象，也不是自己的身体或人格，更不是父母心目中的你；真正的你既不会受伤，也没有恐惧，更不会遭到排拒。然而那个会死亡的东西到底是什么？我们的身体。那个会受伤的东西又是什么？我们的自我形象。一旦了悟自己是无法被认知的，那么还有任何认可以伤害你或排拒你吗？
甚至连你的心智都无法再伤害到你，因为根本没有一个东西可以被批判了。然而自我概念一生起，你就会开始批判自己；你应该更高一点、更聪明一点、更好看一些。
当你面临那个无法被理解的东西时，你就不知道答案是什么了，如此一来你也无法再为难自己了。那时你就自由了。
无法精确地认出自己，就是一种解脱，你已经超越了心智的概念活动，你不再受到苦乐、生死、大小或好坏的束缚。这便是最终极的理解。
某些灵修传承称理解为“启蒙天使”，它会持续不断地揭露、揭露、再揭露。不过也有人说过，启蒙天使是无法带你去见上帝的，它会为你指出一条路，一步步地引领你，等到你靠近源头时它就消失了。接下来你就不再需要任何理解而只是单纯地存在着，我们称之为彻底的理解。
一层又一层地揭露内在的真相是最美好的一件事，你会看见美丑以及各式各样的形象，而这些就是生命的真相。
因此理解是跟人生紧密相连的。人生就是一个不断揭露的过程，因为那不可知的东西从未改变过，而你已经明白那才是真正的你，所以你知道你是不死的。一旦彻底明白自己是不会改变，也不会死亡的，你就解脱了，同时也释放了所有的恐惧。你会经验到各式各样的创造形式以及其中的美，这时你的人生就圆满了。
一旦明白人生是怎么一回事——明白自己是谁，为什么会在这里——就等于理解了万事万物的意义。你会发现每样事物的核心都有它最深的意义，如此一来人生就不再是一场挣扎，而是一种能带来充实感的揭露过程。理解不但能带你进入各种不同的层次，而且其本身就是一种活生生的体现。通过这个过程你会全然了解什么是苦难、什么是困境、什么是人格的运作模式。你会回归到婴儿般的存在形式，但心是了了分明的。
缺少了心智活动，我们就失去了分辨力和差别性，我们再也看不到任何的形式或美了。心智即是美和形式的创造者，理解则是整个创造和揭露的过程。因此客观地观察人生才能带来真正的精神成就。人生乃是美的欢庆和展现，我们来到这里就是为了完成这件事。
每一个人都渴望活出圆满、美及祥和，但是大部分的人都不想通过理解的过程来达到这种境界。他们只想靠别人来得到神奇的转化。然而这整个过程都只是一种理解罢了，没有其他的方式可以让我们达到我们想要的境界。
理解是一种揭露万事万物的过程
学生：既然人类的概念都是受限的，那我们怎么知道我们的理解不是源自于概念，如何才能拥有对实相的理解力？
阿玛斯：没错，我们的理解是受限的，不过情况还要更复杂一些。人格和心智活动在最根本上都只是一些概念罢了，它们并不是真实的，我称其为“梦幻世界”。但这个“梦幻世界”并不是混乱的，它也有自己的秩序。它的秩序是一种虚假的真实，一种井然有序的幻梦。只有我们的理解力可以穿透这一层又一层的幻梦。
终极实相的展露是一种理解的过程，而能够使我们产生理解的则是那不可知的智慧。当它遇上各种概念时，自然能逐一地将其解构。这个将概念解构的过程就是一种理解。心智活动若是遇上存在，那个特定的概念就会被存在所分解。心智活动或概念的确不是最真实的实相，我们只有通过理解才能把这不真实的世界转化为彻底的真实。真实与不真实的相遇就是一种转化，而转化便是一种理解。
只有当你心底深处的那个最真实的东西起作用时，你的概念或心智活动才会被转化。这不就是一种理解的过程吗？一旦看透自己的某个想法，它就消解掉了，而这便是所谓的洞见。只要洞见一产生，那个层次的问题就解决了，然后你又会演进到下一个层次。但存在若是不出现，就不会有真正的洞见，缺少了洞见，就不会有真正的转化。你只能从某个概念跳到另一个概念，永远卡在心智活动里出不来。
因此，从终极的角度来看理解，你会发现它也不是真实的。理解也不是一个实存的东西，它只是一种辩识的能力，借由它可以揭露真实的存在。你探索得越深，认知就越宽广、越完整，因此概念也不是一个坏东西，你必须借由概念才能运作。譬如你必须具备如何开车得概念，才能学会开车。
概念虽然有用，但若是把它们当真了，你就上了它们的圈套。当然最难摆脱的圈套就是你为自己所设定的那些自我形象。假如你把对汽车的概念当成了真实的汽车，就不可能清晰地看到它的真相了。不过这种错误的认知并不会伤害到你，但若是把自我概念当成了自己，你的麻烦就大了。
一旦体认到那未知的东西，你就会了解概念的本质是什么，并且知道如何善用它们。其实概念可以被视为一种中性的东西。你可能被它们限制住，但也可以理智地运用它们。你可以把它们扩张到极致，直到它们没有任何界限为止，那时概念就不再是概念了，那时你已经进入了未知。
最终看来万事万物都是一种概念，而理解就是一种对万事万物的揭露过程。我们这里把理解这个面向称为“钻石意识”（diamond consciousness）,译注：理解、钻石意识、觉知指的都是同一个东西），它就是终极实相的一种示现。从存在之中生起的便是理解，它是介于终极实相和概念之间的一种东西。
进入到最深层次的证悟时，钻石意识和终极实相便融成了一体。处在这个层次，理解就是不断在流动的实相。它能揭露终极实相的各种色彩和丰富性。
终极实相不能被知晓，只能成为它
学生：钻石意识和那不可知的部分有什么不同？你刚才说钻石意识也是一种示现，那么它是不是一种概念呢？
阿玛斯：从最根本上来看确实是一种概念，不过它是从不可知的次元所产生的一种概念。从其他的次元来看，这份理解力是真实而具体的，它就是存在本身。你必须记得，本体所有的面向都是一种存在，而钻石意识和理解力都是本体的一个面向，它是一种存在，一种富有想象力的存在。
学生：你所谓的终极实相指的是不是真相？这终极真相怎么可能被我们知晓？
阿玛斯：这就是我一直在强调的——你不可能知晓它。
学生：如果你不可能知晓它，又怎么可能证悟呢？
阿玛斯：我所谓的不能知晓它，并不意味你不能成为它。你可以借由“不知”来认识它。你看，只要一谈到“知”，我们就会联想起概念，所以我才强调你无法知晓它，因为你不能把它概念化。你既不能认同它，也不能为它定名。当你直接体认到终极实相时，你的心智并不知道发生了什么事。心智完全无法把终极实相概念化，甚至无法忆起这份体悟。当你直接证入终极实相之后，有一阵子你的理智可能会质疑“到底发生了什么事？我完全不记得当时发生了什么事！”所以你不会产生任何概念化的知识，为什么？因为终极实相是一种主客融合的经验，其中已经没有能观与被观之分。
这里面还是有一种认知的作用，但并不是我们一般人所熟悉的，这种认知就是一种存在。你的存在便是那终极实相，然而心智只能间接地认识它。最终看来，心智知道它的本质就是那终极实相，它一旦发现实相是不可知的，便能同时觉知到二元对立的消失，这意味着主客完全合一了，心智活动与终极实相已经结成了一体。
到了某种程度，心智确实会发现终极实相这个东西。当你的理解到达极致时，这件事就发生了。那时你会发现终极实相一直都在那里，它就是事物的本质。那时你才发现：“原来我就是这个东西。”
其实心本身一直就是这实相。在它发现自己的真相之前，一直处在“变成”的状态里。直到开悟的那一刻，它才明白了自己的本质，而这个本质是无法被知晓的。
一种什么都不是的状态，却有着最真实不虚的感觉
我说的这些话很难被了解，因为心智总是把所有的事都变成了概念，心智理解的东西越多，就越明白不是每样东西都可以被概念化的，但存在却很清楚它自己是什么。如果我已经成为存在本身，还是很难用言语来描述这个状态，最贴近的描述方式就是：“那是一种什么都不是的状态。”
但这种什么都不是的状态却有一种存在感，一种真实不虚的感觉。不过心智无法把它变成概念来描述，我的头脑曾试着去描述这种状态，它说；“那是一种扩张的清明感，所有的事都变得清晰，而它就是我。”但深入地探究之下，却发现那并不是真正的我，它只是真我的一个面向罢了。一旦发现澄明只是真我的一个面向，思维活动就安静了下来，然后头脑会变得更狡猾，它会认为：“噢，真正的我原来什么也不是。”于是我又开始认为；“我并没有一个自我，我什么都不是。”这时我可能真的会经验到什么都不是的感觉，但是再深入地探索下去，别的东西又出现了。那时我就会看见，这个什么都不是的状态也不是真正的我。
头脑只能通过推理来认知，但真我却能直接地知道，因为真我就是存在本身。因此当我们提到终极实相时，我们指的就是存在本身——也就是没有任何属性的本体。我们发现它便是万事万物的源头，因为一切事物都是从其中产生的。
学生：问题是它可以被证得，却无法被获得。因为获取的欲望会摧毁你的体证，而我们都倾向于获取。
阿玛斯：其实当你体证到它的时候，你会发现它还是可以被取得的，但前提是你必须拥有正确的蓝图及足够的智慧。在这个前提之下，获取就有了截然不同的意义，它不再涉及任何的努力。那么你如何在不努力的情况下去获得它呢？从最究竟的角度来看，任何概念都可以被善加利用，因此没有什么东西是不好的，即便是努力也有它的重要性，请记住我们现在指的是你已经成就了，而不是有一个东西在未来可以证悟。
学生：因此所谓的获取或达成证悟都只是超我的局限罢了？
阿玛斯：从某个层次来看确实如此。超我就是父母和社会的局限，或是信念内化而成的一些杂音。这些概念很显然会限制住我们的理解，不过我们今天所谈的比较偏重在超越社会概念的一种心智活动。如果你把实相当成了一种意象，你就看不见事物的真相了。通过理解我们总有一天会发现这就是心智运作的方式，它只会制造出各种的意象。一旦了解头脑里的活动只是一些意象，你就能包容它们，并且看见它们的美。头脑既会创造出各种恐怖的东西，也能创造出美好的意象。
理解如同解析光线的三棱镜，使我们能看清事物的真相
不过我们要讨论的重点还是理解，而我们所理解的一切都会带领我们进入未知。因此理解的过程才是最重要的，它既是解脱的道路，也是解脱的成果。整个人生就是一种理解的过程，或者也可以被看成是爱及意志力的完成。
我要强调的重点是，理解并不是一个可以让我们得到好处的工具，有许多方法都可以让我们得到一些好处，譬如自我肯定或静坐之类的修炼方法。但理解并不是一种方法，它是生命的一个有机过程，存在的美和奥秘会通过它而逐一被揭露。
学校教育是限制理解的障碍之一。我们总以为理解就是去揣摩事情、去推演、去组合资讯等等，然而这些都只是最粗浅的理解形式。真正的理解意味着存在，活在本体中，缺少了本体，不可能有真正的理解。有了真正的理解，才会有空间、深度、自由和活力。
理解会使我们更贴近自己。因为我们就是能够觉知到心智活动的那个存在本身。因此理解的过程就是越来越贴近本身。这个过程便是自我了悟或自我解脱。
理解如同三棱镜一般，当净光通过三棱镜时，你看到的是不同的颜色。缺少了这面三棱镜，你看见的只有净光而没有任何色彩。借由理解，总有一天你会明白一切事物的真相，你不需要做什么，只要观照就够了。观照的本身便是理解，便是实相，便是未知及存在本身。
一旦深入到自己最真实的本质，所有的色彩都不见了
你会很清楚地看到人格跟这些色彩的关系。钻石途径能够让我们看到它们之间的关系。人格有一部分跟红色有关、一部分跟绿色有关、一部分跟黄色有关等等。一旦看见其中的关系等等，就会经验到本体的每一个面相，也就是看见了色彩背后的净光。
倘若事先知道了这面三棱镜的光谱，事情就容易多了。接下来的步骤只要去认识那没有任何色彩的净光就够了。这便是钻石所采取的步骤。首先你要认清本体的每一个面向，然后你会发现它们就是存在本身，你不但看见了这面三棱镜，而且发现理解就是这个能创造出各种色彩的三棱镜。譬如你发现了慈悲这个面向，于是你说：“我就是慈悲，我就是爱。”但如果去掉“慈悲”，去掉“爱”，只是安住在“我是”，那一刻你就进入了未知。一旦深入到自己最真实的本质，所有的色彩都不见了，只剩下了净光。你要如何描述这种状态呢？这时你看到的究竟是什么？你可以说它什么也不是，因为你什么都没看到，但一有了发射作用，色彩就出现了。那净光的颜色到底是什么，你无法描述它，可是你知道它是存在的。
因此我们的途径就是先找到某个人格的议题，然后再找到与它相关的本体面向。若是能探索到底，这些议题就会被客观地看待；你会如实地看待它们，也就是从三棱镜里面产生真正的理解，然后你就能回归到存在的本质。起先你会说：“我就是爱”，然后你会改口说“我是”，因为你已经探入爱的源头了。
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