无我无物，是佛家的词汇。我代表心识，物代表世界。意思是没有意识的存在，世界万物于我来说也同虚有。 参考无法道人对“无我无物”的解读： 对于人来说智慧与精力是缺一不可的，而且也是不可以分开来使用的。而对于我来说智慧已经不再是我要去考虑的问题，但我唯一不足的就是不能保持有旺盛不衰的精力。而对于人来说，虽然无论是道家还是佛家都在讲无物无我，反对人去获取利益，但我却始终认为这是一种偏激的做法。只是这种偏激不是针对他人而是针对自己。所以一个一无所有的人凭什么去改变这个世界？难道就因为他们说的比唱的好听么？所以想要改变世界，首先还是得先改变自己。所以对于我来说一直以来我都想首先走出自己的窘境，然后再去思考怎样对我志向的操作。但问题的关键是一直以来我都会有一种被软禁的感觉，似乎在无形的世界中始终有一种力量无时无刻不在控制着我。不过在之前我没有了解到无形中的力量的时候，我还可以谴责自己不够努力。但后来我才明白其实许多事不是人能够左右的。不过我不是一个信命的人，但我相信人确是在受到一种无形的力量的操控，只是这种操控不是注定的，它可以因为操控的方法而改变。 常常用以表现道者境界的一句话叫做无物无我，但这样的表达是不够准确的。因为对于许多迷茫的人来说容易让他们迷失自己。所以要了解什么是无物无我，首先要弄明白，这个无物无我之中的物与我分别都代表着什么。所以我要分真我与妄我。所以妄我代表着对贪欲享受的渴望，而这种渴望是自我的需求针对物质或情欲的企图获取而产生的。所以无物无我之中的我代表着人一切想要得到但又是错误的渴望，而物则代表着外界能对自己产生诱惑的牵制与束缚。而真我则代表着真理，所以真理代表着人的本性中针对一切人或生命正确的理解与应对方式。而这种认识与应对方式它是与道共为一体的，或者说它的根本就是道，而且对于所有人都是如此。所以真我达到了最完整最标准的时候它就是道，而且无论有多少人做到了，他们也都会是相同的。所以一但拥有了真我，就会与道合为一体。所以与道完全一致的那个我，才是真正的自己。所以人必须要明白自己要坚持的是什么，必须要改变的又是什么。所以只有与道合而为一的人才可以永恒的与生命同在。 事实上在很久之前，我就发现自己对许多事物与对生命本性的认识，就已经超越了某些所谓的神仙或佛菩萨。甚至是超越突破了
儒释道三家对道固有的认识。只不过我没有兴趣向人们去证明什么，因为即使证明他们也无法理解，而且还会觉得我不谦虚。不过我对事物能达到这种程度的理解，应该说是儒释道三家，甚至是一切正道，所共同造就的。不过如果说我超越突破了儒释道三家对道的理解，应该说还不是很准确。应该说在我的心里让道变得更完整更明确了。所以通过某些里对道理解的描述，我就知道事实上他们并没有在行觉的过程中完全的通过，或者说他们并没有达到道的最高境界。 不过对于我来说，一方面我并不想证明我比儒释道三家的创始者对道的理解更准确。更何况没有他们的帮助我也不可能会有今天这样的境界。而另一方面如果我不能证明我比他们更准确，又很难让更多的人接受我的观点。而且我更讨厌因为提高威信而打破我平静的生活。 不过我想我已经得到了道与神佛菩萨们的认可，只是我没有得到世人对我理念的认可。不过我只希望世人能接受我的理念，但我并不想打破我平静的生活。 看看当代社会的那些电影电视剧，就可以得出来一个很好的结论。那就是能做到通情达理是非分明的人实在是太少太少。所以说有文化跟能明理绝不是同一种概念，所以只有能明理才能真正的做大事，但不能明理只是有文化只能表现的体面点儿。比如说住洋开豪车这些也都是体面点的表现，因为这些人很少有能对这个社会产生真正的价值的。所以说普通人就是普通人，他们永远也无法同真正的道者相提并论。所以他们之间是实质性的差距，而这种性质的差距绝不是不关痛痒的。 对于我来说，虽然我即信神也信佛，但我更相信人间的正道。也就是说在我眼里首先不能违背我心中的正道，然后才能言及神佛之道。而人间的正道也就是我心中的正道，但我心中的正道得由我来主宰。其实对于神佛之道来说，之所以我要去研究它领悟它，是因为我想以此来提升自己的境界与智慧，然后更全面更准确的看清人间的正道。所以如果抛开人间正道不谈，那什么成神成佛对我来说都毫无意义。所以之所以我要去解读神佛之道，是因为我想找到一种可以持久的，永恒的，维护人间正道的方法。所以如果不是以此来做为目的的人，那么无论是任何人，我与他们都是道不同不相为谋。 所以对于我来说，首先我会相信天道，然后是人间的正道。而人间的正道也就等于是天道，然后才能言及神佛之道。而就智慧而言，对于人间的正道来说，我相信我比什么神佛菩萨们理解的更准确。只是我没有足够的精力或者说法力。许多学佛的人会认为佛法跟人间正道没什么关系，他们认为佛法是超越了世间法永恒存在的。但超越不等于脱离，因为脱离了它就跟人类没有了任何关系。但既然没有关系了那你干嘛还向老百姓传法呢？那么既然你要向老百姓传法，你是不是就要想一想，你传的法，对老百姓或者说人间正道而言，是会起到正面的作用还是负面的作用呢？那么既然有正面或负面的作用的分别，那么你凭什么还说佛法跟人间正道没有关系呢？所以不用脑袋想也知道，维护人间正道的就是，危害人间正道的就不是。 在我刚刚能与精神中的世界建立连接的时候，我就曾经想要写一本书就叫做《循道大纲》。就是说要以人间正道为主，或者说做为核心，然后将世界上一切教派以及哲学以及
人世间的真理、将正确的，有实际用途的那一部分精确到最简单的程度之后，然后总结归纳到一起。这样没有用的、多余的、错误的那些东西，自然就会被时间给淘汰了。所以我就写了《循道大纲》这本书，但这只是人间正道的一个概况。因为它只是站在人的角度出发的。不过就
道法而言，将所有正确的东西分门别类并精确、总结、归纳到一起，这是我一定会去做的，因为我要达到的目的，就是要在精神中去开通一条人间的正道，只是要看我能将它做到什么程度而已。 不过去说服那些智者，远远要比去说服那些愚昧的人容易的多。而且智者必须要用真理才能征服他们，而且他们也只受制于真理，受制于自己。但愚昧的人就要教化、欺骗、强制性的手段并用。而且在通常的情况下如果你只是要靠讲理，那么对于那些愚昧的人来说基本上是不起任何作用的。其实我并不想证明我比谁更历害，我只是漠然我的理念不能被更多的人所接受。所以在我的眼里，在儒释道三家的理念中都有不明确、不完整、甚至是错误的地方。只是以我在世人眼中的形象与威信，恐怕还是很难去改变它们的。世人处世的方式是认人不认理，但道者的方式是认理不认人。所以要让世人接受你的理念，前提是首先你得先让他们佩服你。但事实上对于我来说，我讨厌通过任何的方式来达到让别人佩服我的目的。而且如果我要说服谁，前提是这个人还有教化的必要。我这个人与其他道者的不同之处，我绝不会对那些无药可救，或者是其恶行已经超越了可以原谅的底线的人，产生同情心。 佛法、从某种意义上来说是一种完美论，所以佛在佛法的理念中是十全十美的。但事实上完美，十全十美从某种角度去理解，它跟绝对的意义是相同的，但用绝对的方式去看问题，事实上就是一种执的表现。那么佛法的完美论会有什么问题呢？它会因为佛在世人眼中完美的形象，以致于对他已经固有的理念无法继续完整继续突破。因为佛既然是完美的，那么当然他的理念也是不能被置疑，不能被改变的了。所以完美的观念只有今天没有明天，而今天对于未来来说永远都是昨天。所以佛法过了几千年仍然是几千年之前的理念。而且佛法一直到今天，都是一种很不明确的概念。所以世人很难想象什么是佛法，佛到底是一个什么样的人，所以学习佛法的人从来都是众说纷纭。没有人能说得清到底谁说的才是准确的。但在我看来佛法之中的概念并非是无法明确的，但正因为佛法在世人眼中已经完美，以至于后人在世人这种已经固有的观念之下，也就很难再把它明确了。所以正因为佛法的不明确，所以以至于后人才会越学越乱，越学越杂，所有的突破都会被视为亵渎佛法。 但会产生疑问，这是在
逻辑思维中必须要使用的推理手段。因为人总是会因为产生了疑问，才会去思考什么是正确的。但如果你不许人提问，那么人还靠什么去纠正错误，靠什么去推里呢？所以佛法的宗旨就是要去教化世人，而教化世人要去做的就是要去告诉人们，什么是正确的，什么是错误的。正确的为什么会正确，错误的为什么会错误。所以你只有告诉了他们正确的为什么会正确，错误的为什么会错误，他们才可以真正的理解。 不过正确的理念终归是正确的，虽然某些人可能一时之间还没能理解，但总有一天他们会理解。所以许多在人们心中已经几乎定型的东西，如果要改变它们，确实是需要时间，更何况某些理念即便是很有悟性的人也不是很容易就能理解的。