优美
1、 关于优美的历史回溯
优美（grace），又称秀美、优雅、阴柔美等，在美学史上常被作为狭义的美来考虑。优美“是美的特殊形式，它表现运动和形态的轻盈和优美。这个术语来源于三位希腊女神——Charites，罗马人称为Cratiae的总称，象征一切美好、欢乐、灿烂。优美作为美的一种表现形式，人们往往给它加上这样一些审美色彩：小巧、伶俐、调皮、娇嫩，等等。这类特点可以和优美同时发生，但并不是优美所固有的本质的特点。在艺术中指小题材的轻松、机敏、优雅，以及描绘的细腻入微”。[34]
古希腊文化可以算是西方文化史上优美的历史源头，在古希腊和谐自由的制度、文化氛围和自然环境是产生优美的土壤，古希腊神话、雕刻和建筑方面处处都体现优美的特点。黑格尔对古希腊神话的评价是：“在真正的古典理想里，神们的精神个性……不是通过它们向特殊分化所导致的冲突和斗争来理解的，而是就他们的永恒的镇静自持以及和平中的忧伤状态来表现出来的。”[35]这种“镇静”和“和平”便使神话的整体风格上是优美的。贡布里希对波拉克西特列斯的雕刻作品发表评论说：“他能够显示出在柔软的皮肤下，肌肉和骨骼的隆起与活动，而且能够使人感受到一个活生生的人体的全部优美之处”，“世上没有一个活着的人体能像希腊雕像那样对称、匀整和美丽。”[36]丹纳认为“希腊雕像的形式不仅完美，而且能充分表达艺术家的思想。”[37]温克尔曼说希腊雕塑“因为笔直、平缓的线造成一种庄重感，而微微起伏的线则造成柔美感。正是在这样的侧面中包含着优美。”[38]与此承接，文艺复兴时期的艺术也是优美艺术的典型，丹纳说：“意大利人的想象力是古典的，就是说拉丁式的，属于古希腊人和古罗马人的一类”，“他们的建筑物充满刚强、快乐、开朗、典雅自然的气息”，“他们那种像歌唱一般的音乐，节奏清楚，便是表现壮烈的气绪也优美悦耳”，人体艺术“也是理想的人体，近于希腊典型：各部分比例的均匀与发展的平衡，经过挑选而描绘下来的姿势的美妙，衣褶与周围人体布置的恰当，形成一个和谐的总体。”[39]
与优美的文化氛围和艺术表现相对应，西方美学史上开始对优美审美特征的探讨。古罗马美学家西塞罗认为“美有两种，一种美在于秀美，一种美在于威严；我们必须把秀美看做是女性美，把威严看作是男性美。”[40]英国培根提出“秀雅合式的动作的美才是美的精华”[41]，荷加斯提出蛇形线是最美的线条，夏夫兹博里认为美就是“秀雅与和谐”[42]。博克在《关于崇高与美的观念的根源的哲学探讨》中系统论述了优美的形式特征，“一种娇柔的外貌，甚至纤弱的外貌，对美来说几乎是不可缺少的”，“花类最显著的是它的柔弱和转瞬即逝的持续期，但它却给予我们以最生动的美和优雅的观念”，“妇女的美在颇大程度上是由于她们的纤弱或娇柔，甚至由于她们的羞涩而更加增强，因为羞涩是与娇柔相类似的一种心灵的特质”。“优美这个观念和美没有多大区别，它包括在差不多的东西里。优美这个观念是属于姿态和动作的。在这两方面，要做到优美就必须毫无困难的表现，这要求身体微屈，身体的各部分要姿态自若，要既不互相妨碍，也不表现出被急剧而突然的棱角所分开。优美的全部魔力就包含在这种姿势和动作的悠闲自若、圆满和娇柔里”[43]。德国古典美学家温克尔曼把希腊艺术分为远古、崇高、典雅、模仿四个阶段和四种风格，其中“典雅”的风格就是优美的风格，把“优雅”（优美）分为两种：“一种优雅，像天国的维纳斯，出身高贵。她从和谐中产生，是恒久和永不变化的”；“第二种优雅，则如同狄俄涅养育的维纳斯，她更多的是体现了物质的法则”[44]，是世俗的和感性的。《美学百科辞典》中叙述“优美因与美的概念近似而作为古典艺术的美的特性，往往特别是就造型艺术来说的，把它作为一般美学上的重要概念并精致地加以理论说明，使之成为以后优美论的重要基础的是席勒”[45]。席勒在《秀美与尊严》中指出，“在一个美的心灵中，感性与理性、义务和爱好是和谐相处的，而秀美就是美的心灵在现象中的表现”；“完美人性的理想要求的不是道德事物和感性事物之间的矛盾，而是二者之间的协调一致，那么这种理想与尊严不会很好地相容，因为尊严作为二者之间那种矛盾的表现，不是显示主体的个别局限，就是显示人性的一般局限”，这里的尊严等同于崇高，与尊严相比，优美更符合人的个性和理想；同时秀美与尊严，也就是优美与崇高二者是可以相互补充的，“仅仅由于秀美，尊严才得到证实，也仅仅由于尊严，秀美才获得价值”[46]。前苏联美学家舍斯塔科夫认为“席勒提出了人的道德修养与审美修养的统一说，就使优美的学说在逻辑上趋于完成”[47]。
可以说，优美在席勒的时代引起了充分的关注，在此后的时代中关于优美的论述不再占据主导地位，崇高作为新兴的美学范畴成为时代宠儿，“斯宾塞是把优美当作一个现实的美学范畴来研究的最后一人。在19世纪末和20世纪，我们看到的就只有N.苏里奥和P.巴耶尔这两位美学史家研究优美概念的著作了。”[48]“神们的严肃变成了秀美，不是震撼人或是使人超越它的特殊性，而是使人平静地安息在它里面，只求它能使他愉悦，”但“在所表现的事物中，美的悦人的魔力所占的比重愈大，它们的秀美也就愈远离普遍性以及唯一的能满足单纯趣味的那种深刻内容”[49]。一些心理美学家主要从美感心理的意义上论证优美范畴的价值，并且这种理论影响到中国美学界对于优美范畴作为美感经验形态的界定。立普斯认为“凡不是猛烈地、粗暴地、强暴地，而是以柔和的力侵袭我们，也许侵入得更深些，并抓住了我们内心的一切，便是‘优美的’”[50]。斯宾塞把优美描写成有生命的物体身上精力消耗的节省，柏格森认为优美是在外界的运动中感知到了某种轻巧，李斯托威尔认为优美就是对象处于不费力而没有阻碍的运动之中，使人们产生没有冲突、矛盾或任何痛苦的印象[51]。
2．优美的本质特征
美学史上把优美的本质理解为和谐。这种和谐既是内容和形式的和谐统一，也是真与善、主体活动和客观规律的和谐，形成了对称均衡、多样统一的形式美特征，由此引起主体感官的愉悦。
优美是人与世界和谐共存的情感满足和体验，在优美的状态下，主客体处于相对统一和平衡之中。优美的事物，从内容上说，不表现为激烈的矛盾冲突，而是内容和形式的自由的和谐统一。从感性形式上说，优美的事物一般具有清新、秀丽、典雅、小巧、轻盈、柔和、宁静、圆润、舒缓、微妙、光滑、流畅等特点，主体的感官可以自由把握，主体的力量可以自由驾驭的性质。立普斯认为优美达到了“免于苛刻、困窘、生硬的自由，不意味着无力，而意味着无争，它以内在的明了性，在本体自自然然的发展中，保持它的本色，履行它所履行的任务；前提既定，力量现存，它于是永远顺乎自然，连绵不绝，朝着可能的方向畅流下去。这是同一切分歧、踌躇、疑惑相对立，同参差、争执或矛盾相对立的‘自由’。一股力或几股交流的力，一旦纵放出来，在任何地方都不发生陡然的干预或游离，任何点上都不停顿，更不横遭挫折，完全是自然而然地向前进展，那么，这一股或几股力沿着向前进展的线条，便是优美的”[53]。正如李泽厚所说：“优美以比较单纯直接的形态表现了真与善、规律性与目的性的统一，是现实对实践的肯定。在形式上，它呈现为和谐、平静、稳定……，现实与实践，真与善，合规律性与合目的性似乎是处在交融无间、相对统一的状态中，给人们以比较宁静和谐的审美愉快；
优美在中国和西方艺术中也形成不同的表现特征。西方美学讲优美，主要以人体为对象，总是与人的姿态、形体和动作结合起来，这从贡布里希对波拉克西特列斯雕刻作品的评价、博克对优美形式美的论述都可以看得出来，席勒还把优美扩展到人的精神美和心灵美方面。中国古代美学讲优美，主要以自然为对象，如“杏花春雨江南”、“细雨鱼儿出，微风燕子斜”等都是优美自然之景的描述。
优美在自然、人生和艺术领域也有不同的表现特征。一般说来，自然界中的优美是侧重于外在的形式特征，如蓝天白云、碧波万顷等都是自然界的光影声色这些形式特征来引起人们的心灵愉悦感和满足感。社会领域的优美，主要以真和善的统一为特征，侧重表现人的精神和心灵，是秀丽、端庄的外表与人的内在精神、美好人格的统一。艺术领域中的优美主要是以艺术的内容和形式的和谐统一，以优美和谐的艺术意境来打动人，引起人们心灵的和谐自由感。
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