心随万物转 转处实能幽 随缘识得性 无喜亦无忧！这是谁写的？？回答时看清题目，不知道确切答案
心随万物转 转处实能幽 随缘识得性 无喜亦无忧！这是谁写的？？回答时看清题目，不知道确切答案的就别回答了。
这就是讲的『正观，默照本心』，这在我们念佛分上，实在讲就是一心不乱，时时保持着一心不乱，那就是默照本心。第二，这是『助行』，前面是正行，这个观就是修行，助行是『备修万善』。自心清净，本来无一物，何必要修善？本来不造恶，哪里还有善可言？有善有恶，六祖听到一定告诉我们，善恶是二法，二法就不是佛法；但是不妨断恶修善，这是大慈大悲，这也是众生感应而现的。像现在这个社会造恶的人很多，这个造恶的心就感动诸佛菩萨，示现表演给我们看，我们在造恶，他在那里断恶，我们不肯修善，他在那里修善，让我们看，让我们在这里面慢慢的觉醒过来。菩萨的示现是众生的感应，我们世间人称之为潜移默化，他不要说一句话，一生当中就是默默这样做，做了很久，被人发现了，这被大家宣传了，这个人是好人，这个人是我们的模范，我们应当向他学习，无一不是感应所现的！不是感应现的，就是业报现的。这世间所有一切有情众生，佛家讲的十法界有情众生，不是业报现的就是感应现的。四圣法界是感应，六凡是业报，凡圣同居土里面，凡夫是业报，圣人是感应。这就是为什麽要修善，修善就是度众生的方法，就是度众生的手段，断恶修善，积功累德。『二事俱得』，二事就是正助两种你都得到，我们常讲正助双修，那麽就『了达』，了是明了，达是通达，你就明了通达西方的四种净土。从上而下，常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，这四种净土的状况你就明了。追问
我问谁写的
百度我也会查
‘心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。’
‘心随万物转’，意思是说，我们的心随著万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。
‘转处实能幽’，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放著这个事情，就像不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：‘废心劳形。’意思是，虽然形体在劳动，但心并没著在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随著物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。
‘随缘识得性’，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执著，才得真实受用。
‘无喜亦无忧’。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜；如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。’抡(lūn)刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用；纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀！这不又进入生死轮回了吗？他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊？而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。
是你不知道而已。
追答给你看
心的妙用
摘录自心经抉隐
元音老人著
「观自在菩萨」五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅槃妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是「入流亡所」，次是「尽闻不住，觉、所觉空」，最後「空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前」。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生死。这两种生死，在前面讲「有馀涅槃」时已经讲过，现在就不再多说了。
观自在菩萨的「观」是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二死後，真正得大自在了。所以，佛用「观自在菩萨」这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘（声闻、缘觉）学习，也不是向小菩萨（权乘菩萨）学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这麼多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。
为此，我们先要了悟。了悟什麼呢？了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性！所谓明心者，明瞭心不可得，明瞭心是法体的妙用；所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然後，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：「理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。」说的就是理悟後保任除习的修行次第。
古代禅宗大德有一首诗，说得很好：「心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。」
元音老人都说了是
大德写的
不具名的……
者问二十二祖曰：以何方便，令彼解脱？因为这些鹤和他有缘，所以这位尊者就问二十二祖：「请问祖师，用什麼方便法门，才能令这一群鹤得到人身？得到解脱？」得到解脱，就是离苦得乐。解脱，本来也没有人绑著你，为什麼你不解脱呢？就因为你有执著。你有执著，所以就自己把自己困上了；好像蚕虫做茧，自困其身。本来没有一个解脱、不解脱，是你自己生出一种执著，自困其身。
祖曰：我有无上法宝，汝当听受，化未来际。二十二代祖师就对鹤勒那尊者说：「我有无上的法宝，没有比这个法再高的了，没有再驾乎其上的了。可是你要听，你要接受，那你将来教化尽未来际的众生，用都用不完的。」
而说偈曰：那麼第二十二代祖师就给他说一首偈颂，这偈颂怎麼说呢？
心随万境转 转处实能幽
随流认得性 无喜亦无忧
作者就是元音老人
你能不能看请题目再回答。
追答佛祖释迦摩尼。此为偈语，无人能说。