中华传统道德是以人为本的道德。有两个基本观点：
第一个基本观点，就是肯定
人的价值，肯定人的尊严。
孟子讲过两句话：“所欲有甚于生者”意为我所要求的，有比生命更宝贵的，即人格尊严；“所恶有甚于死者”，意为我所厌恶的有比死亡更甚的，就是丧失人格。坚持人格尊严，一方面要坚持自己的人格尊严，不能受别人的侮辱：另一方面要尊重别人的人格尊严，对于别人要加以尊敬，这是传统道德的一个基本观点。
另一个基本观点就是注重人和人之间的关系。在古代就叫做“人伦”，所谓人伦就是人与人关系的次序。孟子概括了
封建社会中最重要的五种人伦关系，即“父子有亲、君臣有义、长幼有序、朋友有信、夫妇有别”。中国传统道德强调和重视父母子女之间的人伦关系。“父子有亲”就是“父慈子孝”，把“孝”看作一切道德的根本。“父子有亲”在今天看起来应该是肯定的，长幼有序，在今天也是应该承认的。朋友有信，就是人与人之间不能说假话，不应该欺骗，这在今天也是应该加以肯定的。
总的来说，
中华民族的优良道德传统，可以从五个方面来体会和把握。
（一） 强调为民族、为整体、为国家的整体主义精神。整体主义精神，是中华民族优良道德传统的核心。为了国家和民族的利益，一个有道德的人应当“杀身成仁”、“舍生取义”、“尽忠保国”、“先公后私”、“一心为公”已成为人们所尊奉的崇高的道德要求。 中华民族的这种为国家、为民族的整体主义精神，是中华民族的一种强大的凝聚力，是中国自古以来的爱国主义思想的基石。
（二） 推崇仁爱原则，强调“推己及人”和人际和谐。“仁者爱人”，“已所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”，这就是人们在处理个人同他人关系时所依据的原则。中国传统道德强调“和而不同”、“人和”、“和谐”和“
以和为贵”、“和气生财”的思想。为了保持
人际关系的和谐，中国的传统道德又特别强调“待人以宽，责已以严”、“助人为乐”、“舍己救人”等道德要求，以调节人和人的关系。在中华民族长期的发展中，这种思想对协调人际关系，维护社会稳定，发生了重要的作用。
（三） 重视人伦关系，提倡人伦价值。中国古代特别强调“孝”，即对父母尽孝，这是传统道德的一个重要内容。孝敬父母有两个要求。一是要赡养父母，供给父母的生活。二是尊敬父母。
（四） 追求精神境界，追求高尚的道德理想人格。中国古代道德教育，首先是注重改变人的气质，培养人的品德，即学习怎样做人。中国传统道德对于高尚的道德境界的追求，总是同一种“自强不息”、“刚健有为”的人生哲学相联系，总是同“发愤忘食”、“乐而忘忧”和“知其不可为而为之”的人生态度共同发展。从追求高尚的道德理想人格出发，中华民族传统道德特别强调要从儿童起，就注意对他们进行思想品德教育。
管仲说：“一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人”。由于注意了从少年儿童时就对人们进行必要的道德原则、道德规范和各种礼仪的教育，力求使他们自幼就熟习这些原则和规范，也就使他们在长大后不会对这些规范礼仪产生抵牾的逆反心理，也就能够收到教育所希望达到的效果。
（五） 强调修养践履，注重知行统一。首先，中国传统道德思想，特别强调“为仁由己”的道德
主观能动性。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”。其次，中国传统伦理道德，重视“知行合一”。“吾日三省其身”，“三人行必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内自省”，“
业精于勤荒于嬉，行成于思毁于随”等等，都同道德的修养践履有着密切的联系。中国古代还强调“
慎独”的思想。
对中小学生进行中华传统美德教育的内容
我们今天重视道德修养问题，包含着重新认识道德的社会作用的深刻用意。我们现在实行
社会主义市场经济体制，在这种体制下还需不需要道德呢？一段时间来，“道德无用论”、“道德代价论”等观点引起广泛的争论，但社会道德状况严重滑坡的教训使我们上了深刻的道德教育课。虽然道德不是万能的，但没有道德作为社会关系的强有力的调节器，那么，这个社会就连正常的生活都难以保障。我们需要建立一个法制社会，也需要建立一个道德社会。
基于“十年树木，百年树人”的重视道德品质的传统教育思想，道德教育从少年儿童抓起，才有可能使之潜移默化，化道德认识为道德行为。所以有必要在中小学进行中华传统道德教育。那么，对中小学生进行中华传统美德教育有哪些基本内容呢？
一是正义。“正义”是一个具有广泛意义的道德规范。
儒家认为，“义”有正当、公正、应当、符合原则的意思。在中国传统道德中，总是把“义”和“利”联系起来，加以考虑，即所谓“义利之辩”。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”即君子只知道去追求“义”，小人只知道去追求利。孔子说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也”，又说：“不义而富且贵，于我如浮云。”这些话说明孔子并不反对个人的利益和富贵，只是强调利益的取得必须合于义。而孔子也认为在一个人口众多的国家，首要的是要使老百姓都能富起来。
在改革开放的条件下，由于
资本主义腐朽思想和文化的影响下，在一部分人中滋生了享受主义、拜金主义，出现了损公肥私的现象。因此，怎样对待义和利的问题，在义和利不能兼顾的情况下，怎样取舍，是判断人们道德水平的一个重要方面。在中小学生中进行正义和义利之辩的教育，对他日后处世，在市场经济的环境中作出正确选择，具有现实意义。
二是仁爱。仁是中国古代最基本、最高的道德要求，也是一切其他道德规范的根本。在不同的人际关系中，对不同的人，仁爱有不同的内容和不同的表现。如对父母要孝，对朋友讲忠信。等等。父母对子女的爱，表现于抚养、爱护、教育等方面，是慈爱。子女对父母的爱，则表现于感恩、尊敬、赡养等方面，是孝敬。仁爱精神的一个基础，是恻隐之心，另一个基础是报恩的心理。报恩心理是孝的基础。
墨子说：“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”；孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，
人恒敬之”都是说，知恩图报，对别人给予自己的爱利恩惠给予回报，是人之常情。
“已所不欲，勿施于人”体现了一个精神，就是“推己及人”，也就是人们常说的，将心比心，设身处地地为他人着想。这就是为仁的方法。凡事想到他人，尊重他人，关心他人，是爱人的出发点。推己及人，时时事事顾及自己言行对他人、对社会的影响，也是社会公德的基础。推己及人也渗透在对日常人际关系的处理中。推己及人。这是仁爱的基本精神，这一点最简单，人人都能够做到。但在实际生活中却往往没有做到。所以，对仁爱精神的提倡、培养，需要我们在日常的事情上，一点一滴地去做。
三是宽恕。宽恕这一道德规范，大致包括这样一些内容，其一，要宽容、宽厚待人，不要过分地挑剔人；其二，在与别人发生矛盾时，要有宽广的胸怀，豁达的气量，允许别人有不同的意见。其三，要容许别人有过错，宽容人、谅解人、饶恕人。其四，要有仁爱之心，将心比心，为他人着想。
四是礼仪。礼仪与道德互为表里，相辅相成、缺一不可的。仁就是要“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。在人际交往中，有一定的礼仪形式。如朋友见面要握手问好，早上见面道“早安”等等。在日常生活中，待人接物、言行举止、衣着打扮、行走坐卧等都要讲究礼仪。礼仪习惯的形成，要靠在日常生活中点滴地积累和养成。要从幼儿园起，从小学起，对儿童进行文明礼仪的养成教育。我们提倡礼貌用语，请、谢谢、对不起、你好、再见十个字，这是礼仪建设的重要方面。但实际使用的情况并不好。礼仪和道德二者缺一不可。一方面要从小进行养成教育，一方面又要进行道德教育，使人人都了解礼仪的思想内容，保证礼仪不流于形式。
五是勤俭。勤俭美德有两层含义，一是勤劳，一是节俭。勤劳与安邦定国相联系，如“克勤于邦”；勤劳与“自强不息”相联系，如“天行健，君子以自强不息”。而节俭与“俭以立德”相联系，如
司马光认为，俭是大德，一切德行皆从节俭中来；奢是大恶，所有恶行都从奢侈发端；俭与“持家治国“相联系。中华民族的勤俭美德从古至今是一以贯之，但近年来也确实出现了某种不良现象。尤其中小学生不经历创业的艰苦，坐享父辈的劳动成果，再加上长辈对独生子女的溺爱，勤俭教育已是势在必行了。
六是爱物。爱物是仁爱规范的进一步延伸。保护生态环境是中国传统文化的一贯精神。主要有以下几个方面：尊重自然、取物以时、取用有度、物尽其用、保护野生动物。等等。现阶段最重要的认识是保护生态环境，保护我们赖以生存的地球。
七是自强。中国传统道德所讲的自强，是立志为国家、民族建功立业的自强，是“以天下为已任”的自强，而不是自私自利、个人主义的自强，这是中国传统道德自强的基本精神。要自强就必须有理想，立大志。自强还必须努力学习科学知识，增强本领。要加强思想道德修养，抵制错误思想的影响。自强还要注意加强团结。国家和民族的自强，固然要靠每个人的自强，但还必须有人们的团结合作，自强才有保证。团结就是力量，团结才能更强。
八是诚信。处世待人，诚信为本。老子也强调“言善信”，就是我们所说的“说话算数”。近些年来，在商品经济的冲击下，由于拜金主义和极端利己主义的消极影响，这一道德要求经常受到破坏。我们要在中小学生中进行诚信教育，以诚信自我约束，会使我们社会文明程度有更大的提高。
九是谦虚。“谦虚”是中华民族传统的一大美德，也是我国传统道德中的一个重要规范。谦虚道德表现在待人接物上，应当尊重别人，对人恭敬有礼。谦虚道德表现在学业方面，则应当采用诚恳虚心地向他人学习的态度，以不断地增进自己的学问和才干。《周易》说：“谦，亨。君子有终”意为谦虚能使人亨通，能使人顺利办好事情，君子之行必有好结果。孔子说：“三人行必有我师焉。”充分体现孔子的谦虚好学的精神。我们每个人都应发扬中华民族的谦敬美德，虚以处己，敬以待人。
十是孝行。孝是做人的起码的道德。在中小学生中加强孝行教育具有深远的意义。独生子女受父母的宠爱，但如果没有孝的教育势必使学生养成自私的毛病，再加上随着人口老龄化的影响，子女赡养老人的困难加重，如果不进行孝行的教育，也许今后会出现不“能养”的情况。进行孝行的教育，也是培养学生的感恩的心，使之可以更好的融入社会，与人和谐共处。