美国公学指的是美国公立大学。
美国共有3600所大学，其中公立大学有近1700所。美国的平均教育水准极高，联合国的经济指数调查中将美国的教育水准列为世界第一。
美国的大学有公立和私立之分，有四年和两年之分，有区域性和全国性之分，有专科学院和综合大学之分等等。其中有2600多所颁发学士、硕士和博士学位的四年制大学，还有两年制的社区学院。
其中综合实力最强的公立教育系统当属加州大学，各类排行榜中的公立前十名常能被其下属的分校们霸占一半左右，在2015年USNEWS公立大学排行中多达六所分校挤进前十。而加州大学伯克利分校更是数十年如一日地占据世界公立第一的位置。
美国顶尖公立大学当然并不只限于西海岸，传统公立旗舰型大学诸如密歇根大学和弗吉尼亚大学也同样历史悠久名声远播，在学术和影响力上名扬四海，与加州大学伯克利分校一起成为美国人口中的公立三强。
扩展资料：
美国最顶尖公立大学（节选）：
1、北卡罗莱纳教堂山分校 University of North Carolina at ChapelHill
北卡罗莱纳大学查佩尔山分校(查佩尔山)，是一所男女同校的公立研究型大学，位于美国北卡罗来纳州(查佩尔山。该大学是北卡罗来纳大学系统也是美国最古老的教育机构。虽然不是第一间被特许的公立大学，却是第一个在十八世纪对外招生的学校，也是唯一有研究生的公立学府。
2、弗吉尼亚大学 University of Virginia
弗吉尼亚大学(The University of Virginia，UVa)是由美国第三任总统托马斯·杰斐逊于1819年创建的美国历史上首个独立于教会的高校。弗吉尼亚大学为最初的8所“公立常春藤”成员之一，25所“新常春藤”成员之一，也是北美地区唯一被联合国教科文组织列为是世界遗产的高等院校。
3、佛罗里达大学 University of Florida
佛罗里达大学是佛罗里达州内历史最悠久，最具规模的公立大学，亦为颇具威望的美国大学协会(Association of American Universities)成员之一;该校一向以多元化的学术教育闻名，尤其UF在国际教育方面已努力多年，经验老到，对于国际学生而言，该校所提供的服务、课程以及研究教学都深具口碑。
4、威廉玛丽学院 College of William and Mary (Virginia)
创立于1693年的威廉玛丽学院(College of William & Mary)是美国历史第二悠久的大学(仅次于哈佛，早于耶鲁)，是一所有着“美国母校”之称的顶尖学府，自美国建国以来享有绝对的名望。该校的硬件和软件环境都属一流，更是公立常春藤名校之一。
5、加州大学洛杉矶分校 University of California, Los Angeles
加利福尼亚州立大学洛杉矶分校成立于1947年，拥有6个学院，50多个科系，有20，000多名学生在此就读，占地面积200英亩，属公立综合性大学。大学位于加州南部第一大城洛杉矶(人口360万),是加州最大的商业及文化中心，商业和贸易发达，人文景观丰富多彩，新闻通讯是推动这里经济发展的有力杠杆。
参考资料来源：百度百科-美国公立大学
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第1个回答 2012-09-22
不同于英国的公学，美国公学就是由政府出资办的公立学校，叫做State school 。但是英国公学publc school 其实是私立的学校。
第2个回答 2015-11-23
今日的美国人都有权力接受免费、开放给所有人、毫无宗教宗派主义的公立学校教育。虽然每个家庭都能让孩童自费进入私校就读，但私校就读学生所占的比例、半世纪来一直稳定地维持在10-12%的水准，大多数的学生从开始念书的第一年到第十二年，就读的仍然是公立学校，美国北部各州在1840年代开始执行这个教育体制，南方则是在十九世纪后期，这个历程也就是所谓的“公学运动”（THE COMMON SCHOOL MOVEMENT）。
在美国殖民时期，并没有开放给所有孩童就读的免费学校，但在1840年代开始有了类似现在美国公立教育的机制，因为美国北方各州的选民认为，创设州立、由地方控制的免费学校，应该是个聪明的选择，在这种教育模式盛行之后，则开始出现了美国完全免费的学校出现。
在十七世纪与十八世纪英国殖民统治时期，上学并非国民义务，也并非免费、没有开放给所有人、甚至不是多数孩童学习的主要管道。学校教育在各个城镇有不同的作法。通常女性不能上学、只能参加低层级的教育课程，有时是必须在和男孩不同的时段上课。多数的城镇里，父母必需支付部分学费让孩子上学。这些教育上的障碍，普遍存在于英格兰殖民的东北部、中大西洋与南方各州，而美国北部受西班牙和法国殖民的地区，在教育上的作为更是少得可怜。基督教的传教士会不时透过北美的宗教教育系统，为美国原住民、非裔美国人宣讲福音，但学校教育的部分，不论是地方或中央政府，都未将此问题视为根本问题。
殖民地学校系统的宗教基础
但在英国殖民地虽然有临时性、非制式的学校教育，许多殖民地居民仍然希望培养识字能力，新教徒多数相信人们应该要学习能够以本国语言阅读圣经（对英国殖民地居民来说就是英文，而非拉丁文或希腊语）；1647年通过的学校教育法，麻州殖民地居民的立法机关评论该法为“老迷惑者撒旦条例”(old deluder Satan)，让人们在新教徒宗教改革之前无法接触圣经、现在又要求他们必须学习去阅读；法律并未明订教育应该是免费的、也并非人人必须参加的，法令的推动也未能彻底执行。在实行面上，父母亲可自行决定是否送小孩接受教育，如果他们这么做了、必须负担部分的支出，而在当时宗教信仰也成为学校教育必然出现的内容。属英国殖民地的美国、最常见的教科书就是《新英格兰初阶》（New England Primer）这本书，用押韵的对句教导孩童英语ABC，从字母A： “在亚当(Adam)的堕落里，我们都犯罪了”、到字母Z： “主耶稣看到约翰之父爬上了树”。
学校提供短期课程，可能六周在冬季进行、另六周在夏季进行，主要是未至农场工作的年幼孩童来上课；孩童接受教育对务农工作产生影响、也让多数城镇都决定限制学校教育的资源。正式的学校教育和美国的母国英国一样、只是极少数精英份子的特权，在殖民地地区，只有少数欧洲名门后代能够接受英文文法的进阶课程，在哈佛、耶鲁、或威廉与玛丽等学校接受拉丁语课程、则是更少数的人能够享受的待遇。这些享受特权教育的人，其后多半成为神职人员，而非为世俗社会服务。
其他的孩童多半是在学校以外的地方学习识字、大人的角色、工作技能以及所有传统，学习的地方多半是家中、工作环境或是教堂。然而，在十八世纪殖民地地区人口渐多、结构日趋复杂、政党派系也亦趋复杂，敌对的异议教派之间因为信仰教义产生更多对立与争吵，而政治与经济的问题也让殖民地人民与母国英国濒临决裂边缘。因此，使用文字来辩论 – 包含口语与文字的形式 – 的机会也愈来愈多；在农业工作愈加商业化、高效率之后，产生更多金钱的交易、更多单一作物的耕种方式、也更希望能将农作物销售到更远的市场，在在都让识字能力的价值有所提升。靠海的波士顿、纽约、费城、查理斯顿等城市，以及一些内地中心像是纽约首府阿尔巴尼、康乃迪克州首府哈特福特，因为贫困且能见度高、聚集了一些慈善团体和教堂，在这些地方为贫苦孩童建立道德教育的免费学校，提供英语的“慈善”学校。
公学运动（The Common School Movement）
在十八世纪的大变动中，很多人会预期在殖民地胜利后、美国独立革命期间进驻的英国军力终于撤退时，美国人将可自由依据需求、建立一些共和单位，学校应该是最需要的前几项。事实上，许多革命领袖-包含汤玛士杰佛逊、本杰明鲁斯 - 都认为这是应该做的事；杰佛逊在1786年写信建议朋友要“鼓吹一场反对无知的运动”，支持弗吉尼亚州建立免费的学校。罗斯、一位费城的心理学家以及参与独立宣言的学者，在费城提出一项类似免费学校的议案。
在建国初期、国家系统公民教育领域参与运动的领导者，包含拥护杰佛逊的共和党人以及联邦党人，但他们的努力都在州立法机关中付诸流水；看似多数的自由人民都认为、殖民地的教育规划仍然不尽完善，特别是美国人都很担心税赋会因此增加（这也是过去在英国受到争议的主要问题）、也不希望刚建立的国家政府干涉这些向来是地方甚至各个家庭自己决定的事情。在杰佛逊的免费学校教育议案于维州闯关两次都失败之后，他在1807年向他的朋友乔巴罗（Joel Barlow）抱怨道：“在我们的默许之下、大众对于促进新想法的步伐像蜗牛一样慢！”。
因此，在农村中各个城镇仍然自行决定是否要成立学校，以及筹募资金的方法，学校的开支通常来自于所有居民的税赋、加上学生父母亲缴纳的学费。有时候父母亲会用提供食物给老师、或提供柴火给学校作为学费，但通常还是必须缴交现金。这些学费称之为“等级帐单”（rate bills）。有时学校会提供所有学生一部份时间免费的课程、然后另外开辟一些“延长课程”、提供给部分父母亲可负担学费的学生来上课；这样一来，孩童受到的学校教育多寡，就取决于家庭的财富状况。最多每个城镇或每个地区一定会有一间学校，黑种人与印地安人通常无法在这些教育机构念书，即使是白种人的小孩，上学的时间也很短，老师通常教育程度并不怎么高、教室也十分破旧，也因而之后在十九世纪初、乡村地区的学校就成为学校改革者最常抨击的目标：密西根的监督人约翰皮尔斯（John Pierce），称这些乡村地区为“无知老师们的天堂”，另一份报告则形容某地区学校的建筑年久失修、“连老鼠都不想搬进这里”。
导生学校模式(The Monitorial School Model)
在城市中，机会相对地比较多，早在十八世纪的都市地区，就已经有好几种不同的学校，依据不同的财务资金来源、发展为不同等级的学校。最基本的模式为“慈善”性质的学校教育、提供贫困的白种人与非裔美籍孩童免费教育机会，这种学校通常是附属于教会、由国家或地方政府成立的学校，其中包含非洲人免费学校、供贫困家庭两、三岁儿童就读的幼童学校、以及其他各种受资助的学校。在实行一段时间、逐渐引起注意后，新共和国中许多城市开始实验一种“导生模式”（monitorial）的学校，在1810~1820年间成为英国、欧洲、拉丁美洲流行的一种制度，这种制度是一位贵格教的南教师乔瑟夫蓝开斯特（Joseph Lancaster）创造、鼓励较年长的学生去教导年纪较小的学生。蓝开斯特花费心力写了许多说明手册，希望这种方法能够愈加普及，他尝试定义出适用的原则、为教室秩序订出详细的规章。当时男孩们常因违反学校纪律而挨打，拥护者大声赞扬蓝开斯特以鼓励替代体罚的想法，透过活泼的课程与竞争作为促动学生学习的刺激，支持他对宗教派别保持中立的想法，还有最重要的、在财源与支出上的想法。蓝开斯特宣称在他的系统下、一位老师就能同时教导五百位的孩童。在1820年，蓝开斯特的学校模式在匹兹堡和费城其他很多城市相当受欢迎，在底特律、密西根、华盛顿、康乃迪克州的哈特福特与纽哈芬市、弗吉尼亚州的诺福克与里其蒙市还有其他相当多的城市都是如此。在纽约市与费城，改革者组成了蓝开斯特导生学校模式的网络，这个系统成为之后这些城市公学教育地点与组织上的基础。后来的评论家认为蓝开斯特的导生学校模式对贫困的学生严格管控、还把他们与其他孩童分开，但蓝开斯特的想法、的确帮助学校“系统” - 在教学与课程上、甚至在学校教育组织网络的建立上 - 都更为普及。
稍微有些钱的父母亲，可将孩子送到于报上广告招生的低价学校，每学期只收几先令的学费；富裕的家庭则会为孩子请私人家教、或是送他们到昂贵的英式寄宿学校，不少英语系殖民地居民都采用这种方式；至于那些最富有的人，会让宝贝儿子女儿到国外学府接受高等教育并培养社交技巧。在1820~1830年代，“免费”的教育可说是贫困家庭享有的极少数特权之一，完全仰赖来自新教与天主教双方教会组织的捐献、或是无关宗教的慈善社团慷慨解囊，在纽约与其他地方、这种慈善学校都有可能接收到来自国家与州政府的各种不同支援。但现今的私立与公立教育单位，至此都尚未出现。
公学改革运动举集的努力
值此同时 ，在多数美国人居住的小城镇与乡村里，1840年代的学校改革者积极想要结束在延伸教育与等级帐单上的歧视作法，要求学校教育的经费必须完全由房地产税来之父，也就是所有房地产持有者自然成为整个社区教育系统的赞助者。征税制度反对者批评这是国家政府干涉地方政府的一种未经授权、不公平的作法，但康乃迪克州的学校督学亨利伯那德（Henry Barnard）却称之为：“免费学校系统的重要计划”。改革者也推动将小农村地区并入较大城镇单位的集中计划，以做更好的管理与支援。同样地、在都是方面，学校改革者同时也开始将慈善学校纳入免费公立学校系统之中，并尝试吸引孩童与富裕的父母愿意到这些“一般的”学校就读。将学校当作一个大众化、平等起始点的想法，为改革者增加不少说服力，他们也以私立学校的不好之处来回敬批评他们的人。欧维尔泰勒（Orville Taylor）说：“私立学校系统是只为富有者服务的学校，不符合共和的特质，这种作法让所有人不可能有一个公平的起跑点。亨利伯那德抱怨现在的系统、是“将社会分级…依据财富、教育或其父母的外在环境，把孩童分类”。然而，就如杰佛逊之前体认到的、行之有年的作法通常很难更改，即使贺瑞斯满恩（Horace Mann）这位1840年代最知名的教育改革者、也为其所做努力所换得的缓慢进展感到失望，并将他的对手称为“政治疯子”的“庞大阴谋”。
以小范围做地区管理的想法、仍然有很多支持力量，以麻州为例，传统的反对者就认为：国家政府会用其影响力、禁止在这些公立学校中传布特定宗教教派的教义；在纽约州，在奥内达加郡的一个小城镇开始抱怨：于1849年新通过的法律、让人们“从邻居的口袋中拿钱”、去支持学校的设立。纽约市的罗马天主教会抨击单一公立学校系统的设计，认为这将会受到新教教派教义的干扰。因此，在许多州内，改革反对者于州议会与市议会中，成功废除了公学教育的一些关键要素，部分州内将小乡村集中化的政策也历经多次通过与废除的命运，在1842年，改革反对者废除了康乃迪克州的州教育监督一职，哈特福特时报这份民主报刊、形容这样的中心化作法为“专横”、“普鲁士风格”的作法；只有麻州和俄亥俄州、是少数未成功废除州教育监督的地方。
但是，在1838~1853年长达15年的时间里，东北部多数的州（从缅因州下至马里兰州海岸线）以及古老的西北部（俄亥俄州、印第安那州、伊立诺斯州、爱荷华州、密西根州、威斯康星州），还是保有州立学校监督的职位，也要求各城镇必须从房地产税中完全之父学校教育的开支。在杰佛逊与贺瑞斯两个世代之间发生了什么事、得以找到平衡点？我们应该注意到国家经济发展的影响。
工业革命缘起于轧棉机与快速发展的蒸气机，刺激了后来欧洲移民至美国的风潮，促成人群聚集的都市化现象，以及让国内三大主要区域的经济功能产生差异化发展，中西部成为农业基地，同时也是加工与船运发达的地区，新城市与铁路运输大量出现，自该地区的劳动力摆脱奴隶的制度之后，新的欧洲移民开始大量进入美国中西部生活。在东北部，小农庄型态的农业发展以及山丘地形中的岩石土质，成为生产较不富饶的地区，因此在工厂运作容纳愈来愈多劳动力、特别是在纺织与鞋业工厂的时候，这个区域就成为工业城镇与都市的群聚地。南方因为劳力充足，主产物为棉花、烟草、米，长时间都仍然是农村，直到内战时期结束奴隶制度为止。
但如果说单是因为经济发展、公学就因而得以快速发展，又难免过于简单化了；在这期间每一阶段都对公学的进步有其贡献、也经历多次的波折，特别是在许多罗马天主教徒在1830~1840年代，从爱尔兰与德国、混杂在移民之中到达美国北部时，又为新教与天主教的冗长历史添加了新的故事，这些造成新教徒领导团体紧张的新移民，接受了他们应该将自我的教派紧张关系与教义争执放在一边、至少在教育范畴内应该如此的想法，希望提出道德教育计划、以及能够符合自我价值观的历史观点；为了做到这一点，美国国内精英与新教徒中多数人决定赞同中心化的学校制度，同时必须抛弃一些独立农村、文化分离主义、以及地区自治的想法。
在美国殖民时期，并没有开放给所有孩童就读的免费学校，但在1840年代开始有了类似现在美国公立教育的机制，因为美国北方各州的选民认为，创设州立、由地方控制的免费学校，应该是个聪明的选择，在这种教育模式盛行之后，则开始出现了美国完全免费的学校出现。
在十七世纪与十八世纪英国殖民统治时期，上学并非国民义务，也并非免费、没有开放给所有人、甚至不是多数孩童学习的主要管道。学校教育在各个城镇有不同的作法。通常女性不能上学、只能参加低层级的教育课程，有时是必须在和男孩不同的时段上课。多数的城镇里，父母必需支付部分学费让孩子上学。这些教育上的障碍，普遍存在于英格兰殖民的东北部、中大西洋与南方各州，而美国北部受西班牙和法国殖民的地区，在教育上的作为更是少得可怜。基督教的传教士会不时透过北美的宗教教育系统，为美国原住民、非裔美国人宣讲福音，但学校教育的部分，不论是地方或中央政府，都未将此问题视为根本问题。
殖民地学校系统的宗教基础
但在英国殖民地虽然有临时性、非制式的学校教育，许多殖民地居民仍然希望培养识字能力，新教徒多数相信人们应该要学习能够以本国语言阅读圣经（对英国殖民地居民来说就是英文，而非拉丁文或希腊语）；1647年通过的学校教育法，麻州殖民地居民的立法机关评论该法为“老迷惑者撒旦条例”(old deluder Satan)，让人们在新教徒宗教改革之前无法接触圣经、现在又要求他们必须学习去阅读；法律并未明订教育应该是免费的、也并非人人必须参加的，法令的推动也未能彻底执行。在实行面上，父母亲可自行决定是否送小孩接受教育，如果他们这么做了、必须负担部分的支出，而在当时宗教信仰也成为学校教育必然出现的内容。属英国殖民地的美国、最常见的教科书就是《新英格兰初阶》（New England Primer）这本书，用押韵的对句教导孩童英语ABC，从字母A： “在亚当(Adam)的堕落里，我们都犯罪了”、到字母Z： “主耶稣看到约翰之父爬上了树”。
学校提供短期课程，可能六周在冬季进行、另六周在夏季进行，主要是未至农场工作的年幼孩童来上课；孩童接受教育对务农工作产生影响、也让多数城镇都决定限制学校教育的资源。正式的学校教育和美国的母国英国一样、只是极少数精英份子的特权，在殖民地地区，只有少数欧洲名门后代能够接受英文文法的进阶课程，在哈佛、耶鲁、或威廉与玛丽等学校接受拉丁语课程、则是更少数的人能够享受的待遇。这些享受特权教育的人，其后多半成为神职人员，而非为世俗社会服务。
其他的孩童多半是在学校以外的地方学习识字、大人的角色、工作技能以及所有传统，学习的地方多半是家中、工作环境或是教堂。然而，在十八世纪殖民地地区人口渐多、结构日趋复杂、政党派系也亦趋复杂，敌对的异议教派之间因为信仰教义产生更多对立与争吵，而政治与经济的问题也让殖民地人民与母国英国濒临决裂边缘。因此，使用文字来辩论 – 包含口语与文字的形式 – 的机会也愈来愈多；在农业工作愈加商业化、高效率之后，产生更多金钱的交易、更多单一作物的耕种方式、也更希望能将农作物销售到更远的市场，在在都让识字能力的价值有所提升。靠海的波士顿、纽约、费城、查理斯顿等城市，以及一些内地中心像是纽约首府阿尔巴尼、康乃迪克州首府哈特福特，因为贫困且能见度高、聚集了一些慈善团体和教堂，在这些地方为贫苦孩童建立道德教育的免费学校，提供英语的“慈善”学校。
公学运动（The Common School Movement）
在十八世纪的大变动中，很多人会预期在殖民地胜利后、美国独立革命期间进驻的英国军力终于撤退时，美国人将可自由依据需求、建立一些共和单位，学校应该是最需要的前几项。事实上，许多革命领袖-包含汤玛士杰佛逊、本杰明鲁斯 - 都认为这是应该做的事；杰佛逊在1786年写信建议朋友要“鼓吹一场反对无知的运动”，支持弗吉尼亚州建立免费的学校。罗斯、一位费城的心理学家以及参与独立宣言的学者，在费城提出一项类似免费学校的议案。
在建国初期、国家系统公民教育领域参与运动的领导者，包含拥护杰佛逊的共和党人以及联邦党人，但他们的努力都在州立法机关中付诸流水；看似多数的自由人民都认为、殖民地的教育规划仍然不尽完善，特别是美国人都很担心税赋会因此增加（这也是过去在英国受到争议的主要问题）、也不希望刚建立的国家政府干涉这些向来是地方甚至各个家庭自己决定的事情。在杰佛逊的免费学校教育议案于维州闯关两次都失败之后，他在1807年向他的朋友乔巴罗（Joel Barlow）抱怨道：“在我们的默许之下、大众对于促进新想法的步伐像蜗牛一样慢！”。
因此，在农村中各个城镇仍然自行决定是否要成立学校，以及筹募资金的方法，学校的开支通常来自于所有居民的税赋、加上学生父母亲缴纳的学费。有时候父母亲会用提供食物给老师、或提供柴火给学校作为学费，但通常还是必须缴交现金。这些学费称之为“等级帐单”（rate bills）。有时学校会提供所有学生一部份时间免费的课程、然后另外开辟一些“延长课程”、提供给部分父母亲可负担学费的学生来上课；这样一来，孩童受到的学校教育多寡，就取决于家庭的财富状况。最多每个城镇或每个地区一定会有一间学校，黑种人与印地安人通常无法在这些教育机构念书，即使是白种人的小孩，上学的时间也很短，老师通常教育程度并不怎么高、教室也十分破旧，也因而之后在十九世纪初、乡村地区的学校就成为学校改革者最常抨击的目标：密西根的监督人约翰皮尔斯（John Pierce），称这些乡村地区为“无知老师们的天堂”，另一份报告则形容某地区学校的建筑年久失修、“连老鼠都不想搬进这里”。
导生学校模式(The Monitorial School Model)
在城市中，机会相对地比较多，早在十八世纪的都市地区，就已经有好几种不同的学校，依据不同的财务资金来源、发展为不同等级的学校。最基本的模式为“慈善”性质的学校教育、提供贫困的白种人与非裔美籍孩童免费教育机会，这种学校通常是附属于教会、由国家或地方政府成立的学校，其中包含非洲人免费学校、供贫困家庭两、三岁儿童就读的幼童学校、以及其他各种受资助的学校。在实行一段时间、逐渐引起注意后，新共和国中许多城市开始实验一种“导生模式”（monitorial）的学校，在1810~1820年间成为英国、欧洲、拉丁美洲流行的一种制度，这种制度是一位贵格教的南教师乔瑟夫蓝开斯特（Joseph Lancaster）创造、鼓励较年长的学生去教导年纪较小的学生。蓝开斯特花费心力写了许多说明手册，希望这种方法能够愈加普及，他尝试定义出适用的原则、为教室秩序订出详细的规章。当时男孩们常因违反学校纪律而挨打，拥护者大声赞扬蓝开斯特以鼓励替代体罚的想法，透过活泼的课程与竞争作为促动学生学习的刺激，支持他对宗教派别保持中立的想法，还有最重要的、在财源与支出上的想法。蓝开斯特宣称在他的系统下、一位老师就能同时教导五百位的孩童。在1820年，蓝开斯特的学校模式在匹兹堡和费城其他很多城市相当受欢迎，在底特律、密西根、华盛顿、康乃迪克州的哈特福特与纽哈芬市、弗吉尼亚州的诺福克与里其蒙市还有其他相当多的城市都是如此。在纽约市与费城，改革者组成了蓝开斯特导生学校模式的网络，这个系统成为之后这些城市公学教育地点与组织上的基础。后来的评论家认为蓝开斯特的导生学校模式对贫困的学生严格管控、还把他们与其他孩童分开，但蓝开斯特的想法、的确帮助学校“系统” - 在教学与课程上、甚至在学校教育组织网络的建立上 - 都更为普及。
稍微有些钱的父母亲，可将孩子送到于报上广告招生的低价学校，每学期只收几先令的学费；富裕的家庭则会为孩子请私人家教、或是送他们到昂贵的英式寄宿学校，不少英语系殖民地居民都采用这种方式；至于那些最富有的人，会让宝贝儿子女儿到国外学府接受高等教育并培养社交技巧。在1820~1830年代，“免费”的教育可说是贫困家庭享有的极少数特权之一，完全仰赖来自新教与天主教双方教会组织的捐献、或是无关宗教的慈善社团慷慨解囊，在纽约与其他地方、这种慈善学校都有可能接收到来自国家与州政府的各种不同支援。但现今的私立与公立教育单位，至此都尚未出现。
公学改革运动举集的努力
值此同时 ，在多数美国人居住的小城镇与乡村里，1840年代的学校改革者积极想要结束在延伸教育与等级帐单上的歧视作法，要求学校教育的经费必须完全由房地产税来之父，也就是所有房地产持有者自然成为整个社区教育系统的赞助者。征税制度反对者批评这是国家政府干涉地方政府的一种未经授权、不公平的作法，但康乃迪克州的学校督学亨利伯那德（Henry Barnard）却称之为：“免费学校系统的重要计划”。改革者也推动将小农村地区并入较大城镇单位的集中计划，以做更好的管理与支援。同样地、在都是方面，学校改革者同时也开始将慈善学校纳入免费公立学校系统之中，并尝试吸引孩童与富裕的父母愿意到这些“一般的”学校就读。将学校当作一个大众化、平等起始点的想法，为改革者增加不少说服力，他们也以私立学校的不好之处来回敬批评他们的人。欧维尔泰勒（Orville Taylor）说：“私立学校系统是只为富有者服务的学校，不符合共和的特质，这种作法让所有人不可能有一个公平的起跑点。亨利伯那德抱怨现在的系统、是“将社会分级…依据财富、教育或其父母的外在环境，把孩童分类”。然而，就如杰佛逊之前体认到的、行之有年的作法通常很难更改，即使贺瑞斯满恩（Horace Mann）这位1840年代最知名的教育改革者、也为其所做努力所换得的缓慢进展感到失望，并将他的对手称为“政治疯子”的“庞大阴谋”。
以小范围做地区管理的想法、仍然有很多支持力量，以麻州为例，传统的反对者就认为：国家政府会用其影响力、禁止在这些公立学校中传布特定宗教教派的教义；在纽约州，在奥内达加郡的一个小城镇开始抱怨：于1849年新通过的法律、让人们“从邻居的口袋中拿钱”、去支持学校的设立。纽约市的罗马天主教会抨击单一公立学校系统的设计，认为这将会受到新教教派教义的干扰。因此，在许多州内，改革反对者于州议会与市议会中，成功废除了公学教育的一些关键要素，部分州内将小乡村集中化的政策也历经多次通过与废除的命运，在1842年，改革反对者废除了康乃迪克州的州教育监督一职，哈特福特时报这份民主报刊、形容这样的中心化作法为“专横”、“普鲁士风格”的作法；只有麻州和俄亥俄州、是少数未成功废除州教育监督的地方。
但是，在1838~1853年长达15年的时间里，东北部多数的州（从缅因州下至马里兰州海岸线）以及古老的西北部（俄亥俄州、印第安那州、伊立诺斯州、爱荷华州、密西根州、威斯康星州），还是保有州立学校监督的职位，也要求各城镇必须从房地产税中完全之父学校教育的开支。在杰佛逊与贺瑞斯两个世代之间发生了什么事、得以找到平衡点？我们应该注意到国家经济发展的影响。
工业革命缘起于轧棉机与快速发展的蒸气机，刺激了后来欧洲移民至美国的风潮，促成人群聚集的都市化现象，以及让国内三大主要区域的经济功能产生差异化发展，中西部成为农业基地，同时也是加工与船运发达的地区，新城市与铁路运输大量出现，自该地区的劳动力摆脱奴隶的制度之后，新的欧洲移民开始大量进入美国中西部生活。在东北部，小农庄型态的农业发展以及山丘地形中的岩石土质，成为生产较不富饶的地区，因此在工厂运作容纳愈来愈多劳动力、特别是在纺织与鞋业工厂的时候，这个区域就成为工业城镇与都市的群聚地。南方因为劳力充足，主产物为棉花、烟草、米，长时间都仍然是农村，直到内战时期结束奴隶制度为止。
但如果说单是因为经济发展、公学就因而得以快速发展，又难免过于简单化了；在这期间每一阶段都对公学的进步有其贡献、也经历多次的波折，特别是在许多罗马天主教徒在1830~1840年代，从爱尔兰与德国、混杂在移民之中到达美国北部时，又为新教与天主教的冗长历史添加了新的故事，这些造成新教徒领导团体紧张的新移民，接受了他们应该将自我的教派紧张关系与教义争执放在一边、至少在教育范畴内应该如此的想法，希望提出道德教育计划、以及能够符合自我价值观的历史观点；为了做到这一点，美国国内精英与新教徒中多数人决定赞同中心化的学校制度，同时必须抛弃一些独立农村、文化分离主义、以及地区自治的想法。
第3个回答 2011-01-08
今日的美国人都有权力接受免费、开放给所有人、毫无宗教宗派主义的公立学校教育。虽然每个家庭都能让孩童自费进入私校就读，但私校就读学生所占的比例、半世纪来一直稳定地维持在10-12%的水准，大多数的学生从开始念书的第一年到第十二年，就读的仍然是公立学校，美国北部各州在1840年代开始执行这个教育体制，南方则是在十九世纪后期，这个历程也就是所谓的“公学运动”（THE COMMON SCHOOL MOVEMENT）。
在美国殖民时期，并没有开放给所有孩童就读的免费学校，但在1840年代开始有了类似现在美国公立教育的机制，因为美国北方各州的选民认为，创设州立、由地方控制的免费学校，应该是个聪明的选择，在这种教育模式盛行之后，则开始出现了美国完全免费的学校出现。
在十七世纪与十八世纪英国殖民统治时期，上学并非国民义务，也并非免费、没有开放给所有人、甚至不是多数孩童学习的主要管道。学校教育在各个城镇有不同的作法。通常女性不能上学、只能参加低层级的教育课程，有时是必须在和男孩不同的时段上课。多数的城镇里，父母必需支付部分学费让孩子上学。这些教育上的障碍，普遍存在于英格兰殖民的东北部、中大西洋与南方各州，而美国北部受西班牙和法国殖民的地区，在教育上的作为更是少得可怜。基督教的传教士会不时透过北美的宗教教育系统，为美国原住民、非裔美国人宣讲福音，但学校教育的部分，不论是地方或中央政府，都未将此问题视为根本问题。
殖民地学校系统的宗教基础
但在英国殖民地虽然有临时性、非制式的学校教育，许多殖民地居民仍然希望培养识字能力，新教徒多数相信人们应该要学习能够以本国语言阅读圣经（对英国殖民地居民来说就是英文，而非拉丁文或希腊语）；1647年通过的学校教育法，麻州殖民地居民的立法机关评论该法为“老迷惑者撒旦条例”(old deluder Satan)，让人们在新教徒宗教改革之前无法接触圣经、现在又要求他们必须学习去阅读；法律并未明订教育应该是免费的、也并非人人必须参加的，法令的推动也未能彻底执行。在实行面上，父母亲可自行决定是否送小孩接受教育，如果他们这么做了、必须负担部分的支出，而在当时宗教信仰也成为学校教育必然出现的内容。属英国殖民地的美国、最常见的教科书就是《新英格兰初阶》（New England Primer）这本书，用押韵的对句教导孩童英语ABC，从字母A： “在亚当(Adam)的堕落里，我们都犯罪了”、到字母Z： “主耶稣看到约翰之父爬上了树”。
学校提供短期课程，可能六周在冬季进行、另六周在夏季进行，主要是未至农场工作的年幼孩童来上课；孩童接受教育对务农工作产生影响、也让多数城镇都决定限制学校教育的资源。正式的学校教育和美国的母国英国一样、只是极少数精英份子的特权，在殖民地地区，只有少数欧洲名门后代能够接受英文文法的进阶课程，在哈佛、耶鲁、或威廉与玛丽等学校接受拉丁语课程、则是更少数的人能够享受的待遇。这些享受特权教育的人，其后多半成为神职人员，而非为世俗社会服务。
其他的孩童多半是在学校以外的地方学习识字、大人的角色、工作技能以及所有传统，学习的地方多半是家中、工作环境或是教堂。然而，在十八世纪殖民地地区人口渐多、结构日趋复杂、政党派系也亦趋复杂，敌对的异议教派之间因为信仰教义产生更多对立与争吵，而政治与经济的问题也让殖民地人民与母国英国濒临决裂边缘。因此，使用文字来辩论 – 包含口语与文字的形式 – 的机会也愈来愈多；在农业工作愈加商业化、高效率之后，产生更多金钱的交易、更多单一作物的耕种方式、也更希望能将农作物销售到更远的市场，在在都让识字能力的价值有所提升。靠海的波士顿、纽约、费城、查理斯顿等城市，以及一些内地中心像是纽约首府阿尔巴尼、康乃迪克州首府哈特福特，因为贫困且能见度高、聚集了一些慈善团体和教堂，在这些地方为贫苦孩童建立道德教育的免费学校，提供英语的“慈善”学校。
公学运动（The Common School Movement）
在十八世纪的大变动中，很多人会预期在殖民地胜利后、美国独立革命期间进驻的英国军力终于撤退时，美国人将可自由依据需求、建立一些共和单位，学校应该是最需要的前几项。事实上，许多革命领袖-包含汤玛士杰佛逊、本杰明鲁斯 - 都认为这是应该做的事；杰佛逊在1786年写信建议朋友要“鼓吹一场反对无知的运动”，支持弗吉尼亚州建立免费的学校。罗斯、一位费城的心理学家以及参与独立宣言的学者，在费城提出一项类似免费学校的议案。
在建国初期、国家系统公民教育领域参与运动的领导者，包含拥护杰佛逊的共和党人以及联邦党人，但他们的努力都在州立法机关中付诸流水；看似多数的自由人民都认为、殖民地的教育规划仍然不尽完善，特别是美国人都很担心税赋会因此增加（这也是过去在英国受到争议的主要问题）、也不希望刚建立的国家政府干涉这些向来是地方甚至各个家庭自己决定的事情。在杰佛逊的免费学校教育议案于维州闯关两次都失败之后，他在1807年向他的朋友乔巴罗（Joel Barlow）抱怨道：“在我们的默许之下、大众对于促进新想法的步伐像蜗牛一样慢！”。
因此，在农村中各个城镇仍然自行决定是否要成立学校，以及筹募资金的方法，学校的开支通常来自于所有居民的税赋、加上学生父母亲缴纳的学费。有时候父母亲会用提供食物给老师、或提供柴火给学校作为学费，但通常还是必须缴交现金。这些学费称之为“等级帐单”（rate bills）。有时学校会提供所有学生一部份时间免费的课程、然后另外开辟一些“延长课程”、提供给部分父母亲可负担学费的学生来上课；这样一来，孩童受到的学校教育多寡，就取决于家庭的财富状况。最多每个城镇或每个地区一定会有一间学校，黑种人与印地安人通常无法在这些教育机构念书，即使是白种人的小孩，上学的时间也很短，老师通常教育程度并不怎么高、教室也十分破旧，也因而之后在十九世纪初、乡村地区的学校就成为学校改革者最常抨击的目标：密西根的监督人约翰皮尔斯（John Pierce），称这些乡村地区为“无知老师们的天堂”，另一份报告则形容某地区学校的建筑年久失修、“连老鼠都不想搬进这里”。
导生学校模式(The Monitorial School Model)
在城市中，机会相对地比较多，早在十八世纪的都市地区，就已经有好几种不同的学校，依据不同的财务资金来源、发展为不同等级的学校。最基本的模式为“慈善”性质的学校教育、提供贫困的白种人与非裔美籍孩童免费教育机会，这种学校通常是附属于教会、由国家或地方政府成立的学校，其中包含非洲人免费学校、供贫困家庭两、三岁儿童就读的幼童学校、以及其他各种受资助的学校。在实行一段时间、逐渐引起注意后，新共和国中许多城市开始实验一种“导生模式”（monitorial）的学校，在1810~1820年间成为英国、欧洲、拉丁美洲流行的一种制度，这种制度是一位贵格教的南教师乔瑟夫蓝开斯特（Joseph Lancaster）创造、鼓励较年长的学生去教导年纪较小的学生。蓝开斯特花费心力写了许多说明手册，希望这种方法能够愈加普及，他尝试定义出适用的原则、为教室秩序订出详细的规章。当时男孩们常因违反学校纪律而挨打，拥护者大声赞扬蓝开斯特以鼓励替代体罚的想法，透过活泼的课程与竞争作为促动学生学习的刺激，支持他对宗教派别保持中立的想法，还有最重要的、在财源与支出上的想法。蓝开斯特宣称在他的系统下、一位老师就能同时教导五百位的孩童。在1820年，蓝开斯特的学校模式在匹兹堡和费城其他很多城市相当受欢迎，在底特律、密西根、华盛顿、康乃迪克州的哈特福特与纽哈芬市、弗吉尼亚州的诺福克与里其蒙市还有其他相当多的城市都是如此。在纽约市与费城，改革者组成了蓝开斯特导生学校模式的网络，这个系统成为之后这些城市公学教育地点与组织上的基础。后来的评论家认为蓝开斯特的导生学校模式对贫困的学生严格管控、还把他们与其他孩童分开，但蓝开斯特的想法、的确帮助学校“系统” - 在教学与课程上、甚至在学校教育组织网络的建立上 - 都更为普及。
稍微有些钱的父母亲，可将孩子送到于报上广告招生的低价学校，每学期只收几先令的学费；富裕的家庭则会为孩子请私人家教、或是送他们到昂贵的英式寄宿学校，不少英语系殖民地居民都采用这种方式；至于那些最富有的人，会让宝贝儿子女儿到国外学府接受高等教育并培养社交技巧。在1820~1830年代，“免费”的教育可说是贫困家庭享有的极少数特权之一，完全仰赖来自新教与天主教双方教会组织的捐献、或是无关宗教的慈善社团慷慨解囊，在纽约与其他地方、这种慈善学校都有可能接收到来自国家与州政府的各种不同支援。但现今的私立与公立教育单位，至此都尚未出现。
公学改革运动举集的努力
值此同时 ，在多数美国人居住的小城镇与乡村里，1840年代的学校改革者积极想要结束在延伸教育与等级帐单上的歧视作法，要求学校教育的经费必须完全由房地产税来之父，也就是所有房地产持有者自然成为整个社区教育系统的赞助者。征税制度反对者批评这是国家政府干涉地方政府的一种未经授权、不公平的作法，但康乃迪克州的学校督学亨利伯那德（Henry Barnard）却称之为：“免费学校系统的重要计划”。改革者也推动将小农村地区并入较大城镇单位的集中计划，以做更好的管理与支援。同样地、在都是方面，学校改革者同时也开始将慈善学校纳入免费公立学校系统之中，并尝试吸引孩童与富裕的父母愿意到这些“一般的”学校就读。将学校当作一个大众化、平等起始点的想法，为改革者增加不少说服力，他们也以私立学校的不好之处来回敬批评他们的人。欧维尔泰勒（Orville Taylor）说：“私立学校系统是只为富有者服务的学校，不符合共和的特质，这种作法让所有人不可能有一个公平的起跑点。亨利伯那德抱怨现在的系统、是“将社会分级…依据财富、教育或其父母的外在环境，把孩童分类”。然而，就如杰佛逊之前体认到的、行之有年的作法通常很难更改，即使贺瑞斯满恩（Horace Mann）这位1840年代最知名的教育改革者、也为其所做努力所换得的缓慢进展感到失望，并将他的对手称为“政治疯子”的“庞大阴谋”。
以小范围做地区管理的想法、仍然有很多支持力量，以麻州为例，传统的反对者就认为：国家政府会用其影响力、禁止在这些公立学校中传布特定宗教教派的教义；在纽约州，在奥内达加郡的一个小城镇开始抱怨：于1849年新通过的法律、让人们“从邻居的口袋中拿钱”、去支持学校的设立。纽约市的罗马天主教会抨击单一公立学校系统的设计，认为这将会受到新教教派教义的干扰。因此，在许多州内，改革反对者于州议会与市议会中，成功废除了公学教育的一些关键要素，部分州内将小乡村集中化的政策也历经多次通过与废除的命运，在1842年，改革反对者废除了康乃迪克州的州教育监督一职，哈特福特时报这份民主报刊、形容这样的中心化作法为“专横”、“普鲁士风格”的作法；只有麻州和俄亥俄州、是少数未成功废除州教育监督的地方。
但是，在1838~1853年长达15年的时间里，东北部多数的州（从缅因州下至马里兰州海岸线）以及古老的西北部（俄亥俄州、印第安那州、伊立诺斯州、爱荷华州、密西根州、威斯康星州），还是保有州立学校监督的职位，也要求各城镇必须从房地产税中完全之父学校教育的开支。在杰佛逊与贺瑞斯两个世代之间发生了什么事、得以找到平衡点？我们应该注意到国家经济发展的影响。
工业革命缘起于轧棉机与快速发展的蒸气机，刺激了后来欧洲移民至美国的风潮，促成人群聚集的都市化现象，以及让国内三大主要区域的经济功能产生差异化发展，中西部成为农业基地，同时也是加工与船运发达的地区，新城市与铁路运输大量出现，自该地区的劳动力摆脱奴隶的制度之后，新的欧洲移民开始大量进入美国中西部生活。在东北部，小农庄型态的农业发展以及山丘地形中的岩石土质，成为生产较不富饶的地区，因此在工厂运作容纳愈来愈多劳动力、特别是在纺织与鞋业工厂的时候，这个区域就成为工业城镇与都市的群聚地。南方因为劳力充足，主产物为棉花、烟草、米，长时间都仍然是农村，直到内战时期结束奴隶制度为止。
但如果说单是因为经济发展、公学就因而得以快速发展，又难免过于简单化了；在这期间每一阶段都对公学的进步有其贡献、也经历多次的波折，特别是在许多罗马天主教徒在1830~1840年代，从爱尔兰与德国、混杂在移民之中到达美国北部时，又为新教与天主教的冗长历史添加了新的故事，这些造成新教徒领导团体紧张的新移民，接受了他们应该将自我的教派紧张关系与教义争执放在一边、至少在教育范畴内应该如此的想法，希望提出道德教育计划、以及能够符合自我价值观的历史观点；为了做到这一点，美国国内精英与新教徒中多数人决定赞同中心化的学校制度，同时必须抛弃一些独立农村、文化分离主义、以及地区自治的想法。
辉格党（Whig Party）的角色
在美国内战的三十年前，最能代表激进新教主义的政党，非辉格党莫属；成立于1820年的辉格党，依循其政府激进主义的政治信条，包含制度的建立、经济的发展、以及道德的规范 – 他们透过激烈的手法行事，目的在于禁止酒精滥用、以及免费公立学校的政策得以实现；许多早期各州公学的监督都是辉格党人，而绝大多数促使学校系统得以建立的法律、也都是辉格党人支持才得以通过的。
当然也有一些同时支持两党的人，许多民主党人也支持所有人都可参加的免费教育制度，并希望学校教给学生道德规范、美国过去的光荣历史、以及政治制度的优点；但民主党当时倾向支持地方掌权、反对强大的州政府进行干涉。辉格党的领袖、纽约州州长威廉西伍（Seward）表示：如果认为一个能运用资源赢得战争、惩罚罪恶、对抗叛乱的国家，不能运用同样的资源去“避开战争的祸害、提供大众安全生活、避免叛乱事件发生、提升大众的道德修养、并增进所有人的幸福”，是很可笑的想法。
这是场难打的硬仗。但在1837 至 1853这段相对来说不算长的时间里，北方各州的立法机关都已立法通过多数免费公学系统中的重要规范，为了打赢这场硬仗，公学提倡者藉助辉格党的力量，说服许多同胞相信公立学校能扮演关键性的角色，不只提供人们更公平的教育机会，还能将共和政体、资本主义与新教徒的价值观，整合为美国的特有文化。
在南方，十九世纪于该地区强势的民主党，保有地区化、自由放任的传统，强烈信赖以奴隶劳工为基础的阶级社会，让更民主走向、中产阶级价值观的当地学校改革者相当挫败；免费公学在南方一直到1861-65年内战结束后一段时期，于1960至70年代初、才透过包含黑种人立法委员的重建立法机构、进入南方地区，接着在十九世纪南方的白种人民主党重掌州立法机构时，该地区才渐渐往免费公学系统之路迈进，其资金仍由房屋税为基础，但对待黑种人和白种人的方式还是不完全公平。事实上，在北方也有不少种族隔离的状况出现，全国为少数种族设立的学校，通常资源也较为贫乏。
社会机制的平衡双轮
当现代公学系统在1837 至 1853年之间、于北方逐渐形塑出明确轮廓时，保有了逐渐进化、但非革命的特质；承接自地方团体的管理权，仍然在地方与各州职权之间摆荡，到了二十世纪才有更多的联邦力量涉入。地方的力量至今仍然存在，如美国各地教育委员会由地方自行遴选，这是全球工业国家中绝无仅有的方法，也证明学校课程及预算由地方控制这个概念，仍然对一般美国民众有其新引力存在。然而，透过推行少量的州立规范、让当地学区所有父母不需再支付上学的费用，公学改革者创造了相当大的转变，阶级成见即使未能根除、也已有所改善。在此基础之下，已经准备好为各个种族、性别整合的平台，都将能享受平等的教育机会。
贺瑞斯满恩（Horace Mann）于1848年宣称：美国的一般公立学校是“社会机制的平衡之舵”，其机会均等的概念 – 与美国独立宣言以及宪法内容相同的概念 – 在其宣言中达到强化与扩展、与改革主义者的理念也十分接近；但平衡之舵也暗喻了另一个也许当初并未意图阐释的意义，那就是平衡之舵也保障了社会机制不致分崩离析。这也是公立学校于过去一个半世纪、在美国绝大多数地方都能吸引大多民众的原因。美国人坚信大众的公立学校是教给孩童价值观、一般政治系统基本概念、尊重制度、认同所有权与民主系统正常运行所必须之价值的必要机构。因此，在提倡平等的同时，有些人认为美国的公立学校本质上是个保守的社会机构，某种程度上延续了民主架构中从种族、阶级甚至天资孕育出来的传统文化特质。地方控制权与依赖地方税收支持教育支出的作法，让个别学生可获得的教育经费产生不平等，依居住地分配的学区制度，也让公立教育中持续存在种族隔离问题，即使联邦司法制度在过去半世纪来、费尽心力试图改变这个状况，仍是无法改变；而多数的公立学校也扮演着推崇学术至上的次组织角色。
时至今日，对于“大众”公立学校的价值与课程仍然偏向是个属于传统美国新教派理念的文化单位。但作为民族融合的“文化熔炉”促进者角色，公立学校仍然是个普及的教育单位。在过去几十年，虽然出现从发展中国家移民进来的新浪潮，但美国公立学校仍然吸引了约九成的学龄儿童就读，剩下的人则多数是自费就读于罗马天主教与新教的私立学校。
然而，当各种种族、文化背景的美国人进入公立学校时，有些父母与教育家开始质疑单一、综合性质公立学校系统的正当性，辩论的核心在于承袭自十九世纪模式的学校教育，是否能帮助美国年轻人有效地在二十一世纪的全球科技经济中保有竞争力，如果不行、又是什么原因。
美国人开始重新提起这个重要的大众学校议题。公众资金是应该直接交由父母亲去选择自己小孩适合的教育？还是应该建构以宗教为基础的学校？公立与私立学校是否应该如美国立国前五十年一样整合在一起？是否应由地方与独立学校创办者自订规则，不受国家和联邦政策的规范？是否应在现有架构下扩大全国性对公立学校的检视，让学校能提供学生更好的教育？快速变迁的社会给了美国当今对公立学校大辩论最好的解答。本回答被网友采纳
在美国殖民时期，并没有开放给所有孩童就读的免费学校，但在1840年代开始有了类似现在美国公立教育的机制，因为美国北方各州的选民认为，创设州立、由地方控制的免费学校，应该是个聪明的选择，在这种教育模式盛行之后，则开始出现了美国完全免费的学校出现。
在十七世纪与十八世纪英国殖民统治时期，上学并非国民义务，也并非免费、没有开放给所有人、甚至不是多数孩童学习的主要管道。学校教育在各个城镇有不同的作法。通常女性不能上学、只能参加低层级的教育课程，有时是必须在和男孩不同的时段上课。多数的城镇里，父母必需支付部分学费让孩子上学。这些教育上的障碍，普遍存在于英格兰殖民的东北部、中大西洋与南方各州，而美国北部受西班牙和法国殖民的地区，在教育上的作为更是少得可怜。基督教的传教士会不时透过北美的宗教教育系统，为美国原住民、非裔美国人宣讲福音，但学校教育的部分，不论是地方或中央政府，都未将此问题视为根本问题。
殖民地学校系统的宗教基础
但在英国殖民地虽然有临时性、非制式的学校教育，许多殖民地居民仍然希望培养识字能力，新教徒多数相信人们应该要学习能够以本国语言阅读圣经（对英国殖民地居民来说就是英文，而非拉丁文或希腊语）；1647年通过的学校教育法，麻州殖民地居民的立法机关评论该法为“老迷惑者撒旦条例”(old deluder Satan)，让人们在新教徒宗教改革之前无法接触圣经、现在又要求他们必须学习去阅读；法律并未明订教育应该是免费的、也并非人人必须参加的，法令的推动也未能彻底执行。在实行面上，父母亲可自行决定是否送小孩接受教育，如果他们这么做了、必须负担部分的支出，而在当时宗教信仰也成为学校教育必然出现的内容。属英国殖民地的美国、最常见的教科书就是《新英格兰初阶》（New England Primer）这本书，用押韵的对句教导孩童英语ABC，从字母A： “在亚当(Adam)的堕落里，我们都犯罪了”、到字母Z： “主耶稣看到约翰之父爬上了树”。
学校提供短期课程，可能六周在冬季进行、另六周在夏季进行，主要是未至农场工作的年幼孩童来上课；孩童接受教育对务农工作产生影响、也让多数城镇都决定限制学校教育的资源。正式的学校教育和美国的母国英国一样、只是极少数精英份子的特权，在殖民地地区，只有少数欧洲名门后代能够接受英文文法的进阶课程，在哈佛、耶鲁、或威廉与玛丽等学校接受拉丁语课程、则是更少数的人能够享受的待遇。这些享受特权教育的人，其后多半成为神职人员，而非为世俗社会服务。
其他的孩童多半是在学校以外的地方学习识字、大人的角色、工作技能以及所有传统，学习的地方多半是家中、工作环境或是教堂。然而，在十八世纪殖民地地区人口渐多、结构日趋复杂、政党派系也亦趋复杂，敌对的异议教派之间因为信仰教义产生更多对立与争吵，而政治与经济的问题也让殖民地人民与母国英国濒临决裂边缘。因此，使用文字来辩论 – 包含口语与文字的形式 – 的机会也愈来愈多；在农业工作愈加商业化、高效率之后，产生更多金钱的交易、更多单一作物的耕种方式、也更希望能将农作物销售到更远的市场，在在都让识字能力的价值有所提升。靠海的波士顿、纽约、费城、查理斯顿等城市，以及一些内地中心像是纽约首府阿尔巴尼、康乃迪克州首府哈特福特，因为贫困且能见度高、聚集了一些慈善团体和教堂，在这些地方为贫苦孩童建立道德教育的免费学校，提供英语的“慈善”学校。
公学运动（The Common School Movement）
在十八世纪的大变动中，很多人会预期在殖民地胜利后、美国独立革命期间进驻的英国军力终于撤退时，美国人将可自由依据需求、建立一些共和单位，学校应该是最需要的前几项。事实上，许多革命领袖-包含汤玛士杰佛逊、本杰明鲁斯 - 都认为这是应该做的事；杰佛逊在1786年写信建议朋友要“鼓吹一场反对无知的运动”，支持弗吉尼亚州建立免费的学校。罗斯、一位费城的心理学家以及参与独立宣言的学者，在费城提出一项类似免费学校的议案。
在建国初期、国家系统公民教育领域参与运动的领导者，包含拥护杰佛逊的共和党人以及联邦党人，但他们的努力都在州立法机关中付诸流水；看似多数的自由人民都认为、殖民地的教育规划仍然不尽完善，特别是美国人都很担心税赋会因此增加（这也是过去在英国受到争议的主要问题）、也不希望刚建立的国家政府干涉这些向来是地方甚至各个家庭自己决定的事情。在杰佛逊的免费学校教育议案于维州闯关两次都失败之后，他在1807年向他的朋友乔巴罗（Joel Barlow）抱怨道：“在我们的默许之下、大众对于促进新想法的步伐像蜗牛一样慢！”。
因此，在农村中各个城镇仍然自行决定是否要成立学校，以及筹募资金的方法，学校的开支通常来自于所有居民的税赋、加上学生父母亲缴纳的学费。有时候父母亲会用提供食物给老师、或提供柴火给学校作为学费，但通常还是必须缴交现金。这些学费称之为“等级帐单”（rate bills）。有时学校会提供所有学生一部份时间免费的课程、然后另外开辟一些“延长课程”、提供给部分父母亲可负担学费的学生来上课；这样一来，孩童受到的学校教育多寡，就取决于家庭的财富状况。最多每个城镇或每个地区一定会有一间学校，黑种人与印地安人通常无法在这些教育机构念书，即使是白种人的小孩，上学的时间也很短，老师通常教育程度并不怎么高、教室也十分破旧，也因而之后在十九世纪初、乡村地区的学校就成为学校改革者最常抨击的目标：密西根的监督人约翰皮尔斯（John Pierce），称这些乡村地区为“无知老师们的天堂”，另一份报告则形容某地区学校的建筑年久失修、“连老鼠都不想搬进这里”。
导生学校模式(The Monitorial School Model)
在城市中，机会相对地比较多，早在十八世纪的都市地区，就已经有好几种不同的学校，依据不同的财务资金来源、发展为不同等级的学校。最基本的模式为“慈善”性质的学校教育、提供贫困的白种人与非裔美籍孩童免费教育机会，这种学校通常是附属于教会、由国家或地方政府成立的学校，其中包含非洲人免费学校、供贫困家庭两、三岁儿童就读的幼童学校、以及其他各种受资助的学校。在实行一段时间、逐渐引起注意后，新共和国中许多城市开始实验一种“导生模式”（monitorial）的学校，在1810~1820年间成为英国、欧洲、拉丁美洲流行的一种制度，这种制度是一位贵格教的南教师乔瑟夫蓝开斯特（Joseph Lancaster）创造、鼓励较年长的学生去教导年纪较小的学生。蓝开斯特花费心力写了许多说明手册，希望这种方法能够愈加普及，他尝试定义出适用的原则、为教室秩序订出详细的规章。当时男孩们常因违反学校纪律而挨打，拥护者大声赞扬蓝开斯特以鼓励替代体罚的想法，透过活泼的课程与竞争作为促动学生学习的刺激，支持他对宗教派别保持中立的想法，还有最重要的、在财源与支出上的想法。蓝开斯特宣称在他的系统下、一位老师就能同时教导五百位的孩童。在1820年，蓝开斯特的学校模式在匹兹堡和费城其他很多城市相当受欢迎，在底特律、密西根、华盛顿、康乃迪克州的哈特福特与纽哈芬市、弗吉尼亚州的诺福克与里其蒙市还有其他相当多的城市都是如此。在纽约市与费城，改革者组成了蓝开斯特导生学校模式的网络，这个系统成为之后这些城市公学教育地点与组织上的基础。后来的评论家认为蓝开斯特的导生学校模式对贫困的学生严格管控、还把他们与其他孩童分开，但蓝开斯特的想法、的确帮助学校“系统” - 在教学与课程上、甚至在学校教育组织网络的建立上 - 都更为普及。
稍微有些钱的父母亲，可将孩子送到于报上广告招生的低价学校，每学期只收几先令的学费；富裕的家庭则会为孩子请私人家教、或是送他们到昂贵的英式寄宿学校，不少英语系殖民地居民都采用这种方式；至于那些最富有的人，会让宝贝儿子女儿到国外学府接受高等教育并培养社交技巧。在1820~1830年代，“免费”的教育可说是贫困家庭享有的极少数特权之一，完全仰赖来自新教与天主教双方教会组织的捐献、或是无关宗教的慈善社团慷慨解囊，在纽约与其他地方、这种慈善学校都有可能接收到来自国家与州政府的各种不同支援。但现今的私立与公立教育单位，至此都尚未出现。
公学改革运动举集的努力
值此同时 ，在多数美国人居住的小城镇与乡村里，1840年代的学校改革者积极想要结束在延伸教育与等级帐单上的歧视作法，要求学校教育的经费必须完全由房地产税来之父，也就是所有房地产持有者自然成为整个社区教育系统的赞助者。征税制度反对者批评这是国家政府干涉地方政府的一种未经授权、不公平的作法，但康乃迪克州的学校督学亨利伯那德（Henry Barnard）却称之为：“免费学校系统的重要计划”。改革者也推动将小农村地区并入较大城镇单位的集中计划，以做更好的管理与支援。同样地、在都是方面，学校改革者同时也开始将慈善学校纳入免费公立学校系统之中，并尝试吸引孩童与富裕的父母愿意到这些“一般的”学校就读。将学校当作一个大众化、平等起始点的想法，为改革者增加不少说服力，他们也以私立学校的不好之处来回敬批评他们的人。欧维尔泰勒（Orville Taylor）说：“私立学校系统是只为富有者服务的学校，不符合共和的特质，这种作法让所有人不可能有一个公平的起跑点。亨利伯那德抱怨现在的系统、是“将社会分级…依据财富、教育或其父母的外在环境，把孩童分类”。然而，就如杰佛逊之前体认到的、行之有年的作法通常很难更改，即使贺瑞斯满恩（Horace Mann）这位1840年代最知名的教育改革者、也为其所做努力所换得的缓慢进展感到失望，并将他的对手称为“政治疯子”的“庞大阴谋”。
以小范围做地区管理的想法、仍然有很多支持力量，以麻州为例，传统的反对者就认为：国家政府会用其影响力、禁止在这些公立学校中传布特定宗教教派的教义；在纽约州，在奥内达加郡的一个小城镇开始抱怨：于1849年新通过的法律、让人们“从邻居的口袋中拿钱”、去支持学校的设立。纽约市的罗马天主教会抨击单一公立学校系统的设计，认为这将会受到新教教派教义的干扰。因此，在许多州内，改革反对者于州议会与市议会中，成功废除了公学教育的一些关键要素，部分州内将小乡村集中化的政策也历经多次通过与废除的命运，在1842年，改革反对者废除了康乃迪克州的州教育监督一职，哈特福特时报这份民主报刊、形容这样的中心化作法为“专横”、“普鲁士风格”的作法；只有麻州和俄亥俄州、是少数未成功废除州教育监督的地方。
但是，在1838~1853年长达15年的时间里，东北部多数的州（从缅因州下至马里兰州海岸线）以及古老的西北部（俄亥俄州、印第安那州、伊立诺斯州、爱荷华州、密西根州、威斯康星州），还是保有州立学校监督的职位，也要求各城镇必须从房地产税中完全之父学校教育的开支。在杰佛逊与贺瑞斯两个世代之间发生了什么事、得以找到平衡点？我们应该注意到国家经济发展的影响。
工业革命缘起于轧棉机与快速发展的蒸气机，刺激了后来欧洲移民至美国的风潮，促成人群聚集的都市化现象，以及让国内三大主要区域的经济功能产生差异化发展，中西部成为农业基地，同时也是加工与船运发达的地区，新城市与铁路运输大量出现，自该地区的劳动力摆脱奴隶的制度之后，新的欧洲移民开始大量进入美国中西部生活。在东北部，小农庄型态的农业发展以及山丘地形中的岩石土质，成为生产较不富饶的地区，因此在工厂运作容纳愈来愈多劳动力、特别是在纺织与鞋业工厂的时候，这个区域就成为工业城镇与都市的群聚地。南方因为劳力充足，主产物为棉花、烟草、米，长时间都仍然是农村，直到内战时期结束奴隶制度为止。
但如果说单是因为经济发展、公学就因而得以快速发展，又难免过于简单化了；在这期间每一阶段都对公学的进步有其贡献、也经历多次的波折，特别是在许多罗马天主教徒在1830~1840年代，从爱尔兰与德国、混杂在移民之中到达美国北部时，又为新教与天主教的冗长历史添加了新的故事，这些造成新教徒领导团体紧张的新移民，接受了他们应该将自我的教派紧张关系与教义争执放在一边、至少在教育范畴内应该如此的想法，希望提出道德教育计划、以及能够符合自我价值观的历史观点；为了做到这一点，美国国内精英与新教徒中多数人决定赞同中心化的学校制度，同时必须抛弃一些独立农村、文化分离主义、以及地区自治的想法。
辉格党（Whig Party）的角色
在美国内战的三十年前，最能代表激进新教主义的政党，非辉格党莫属；成立于1820年的辉格党，依循其政府激进主义的政治信条，包含制度的建立、经济的发展、以及道德的规范 – 他们透过激烈的手法行事，目的在于禁止酒精滥用、以及免费公立学校的政策得以实现；许多早期各州公学的监督都是辉格党人，而绝大多数促使学校系统得以建立的法律、也都是辉格党人支持才得以通过的。
当然也有一些同时支持两党的人，许多民主党人也支持所有人都可参加的免费教育制度，并希望学校教给学生道德规范、美国过去的光荣历史、以及政治制度的优点；但民主党当时倾向支持地方掌权、反对强大的州政府进行干涉。辉格党的领袖、纽约州州长威廉西伍（Seward）表示：如果认为一个能运用资源赢得战争、惩罚罪恶、对抗叛乱的国家，不能运用同样的资源去“避开战争的祸害、提供大众安全生活、避免叛乱事件发生、提升大众的道德修养、并增进所有人的幸福”，是很可笑的想法。
这是场难打的硬仗。但在1837 至 1853这段相对来说不算长的时间里，北方各州的立法机关都已立法通过多数免费公学系统中的重要规范，为了打赢这场硬仗，公学提倡者藉助辉格党的力量，说服许多同胞相信公立学校能扮演关键性的角色，不只提供人们更公平的教育机会，还能将共和政体、资本主义与新教徒的价值观，整合为美国的特有文化。
在南方，十九世纪于该地区强势的民主党，保有地区化、自由放任的传统，强烈信赖以奴隶劳工为基础的阶级社会，让更民主走向、中产阶级价值观的当地学校改革者相当挫败；免费公学在南方一直到1861-65年内战结束后一段时期，于1960至70年代初、才透过包含黑种人立法委员的重建立法机构、进入南方地区，接着在十九世纪南方的白种人民主党重掌州立法机构时，该地区才渐渐往免费公学系统之路迈进，其资金仍由房屋税为基础，但对待黑种人和白种人的方式还是不完全公平。事实上，在北方也有不少种族隔离的状况出现，全国为少数种族设立的学校，通常资源也较为贫乏。
社会机制的平衡双轮
当现代公学系统在1837 至 1853年之间、于北方逐渐形塑出明确轮廓时，保有了逐渐进化、但非革命的特质；承接自地方团体的管理权，仍然在地方与各州职权之间摆荡，到了二十世纪才有更多的联邦力量涉入。地方的力量至今仍然存在，如美国各地教育委员会由地方自行遴选，这是全球工业国家中绝无仅有的方法，也证明学校课程及预算由地方控制这个概念，仍然对一般美国民众有其新引力存在。然而，透过推行少量的州立规范、让当地学区所有父母不需再支付上学的费用，公学改革者创造了相当大的转变，阶级成见即使未能根除、也已有所改善。在此基础之下，已经准备好为各个种族、性别整合的平台，都将能享受平等的教育机会。
贺瑞斯满恩（Horace Mann）于1848年宣称：美国的一般公立学校是“社会机制的平衡之舵”，其机会均等的概念 – 与美国独立宣言以及宪法内容相同的概念 – 在其宣言中达到强化与扩展、与改革主义者的理念也十分接近；但平衡之舵也暗喻了另一个也许当初并未意图阐释的意义，那就是平衡之舵也保障了社会机制不致分崩离析。这也是公立学校于过去一个半世纪、在美国绝大多数地方都能吸引大多民众的原因。美国人坚信大众的公立学校是教给孩童价值观、一般政治系统基本概念、尊重制度、认同所有权与民主系统正常运行所必须之价值的必要机构。因此，在提倡平等的同时，有些人认为美国的公立学校本质上是个保守的社会机构，某种程度上延续了民主架构中从种族、阶级甚至天资孕育出来的传统文化特质。地方控制权与依赖地方税收支持教育支出的作法，让个别学生可获得的教育经费产生不平等，依居住地分配的学区制度，也让公立教育中持续存在种族隔离问题，即使联邦司法制度在过去半世纪来、费尽心力试图改变这个状况，仍是无法改变；而多数的公立学校也扮演着推崇学术至上的次组织角色。
时至今日，对于“大众”公立学校的价值与课程仍然偏向是个属于传统美国新教派理念的文化单位。但作为民族融合的“文化熔炉”促进者角色，公立学校仍然是个普及的教育单位。在过去几十年，虽然出现从发展中国家移民进来的新浪潮，但美国公立学校仍然吸引了约九成的学龄儿童就读，剩下的人则多数是自费就读于罗马天主教与新教的私立学校。
然而，当各种种族、文化背景的美国人进入公立学校时，有些父母与教育家开始质疑单一、综合性质公立学校系统的正当性，辩论的核心在于承袭自十九世纪模式的学校教育，是否能帮助美国年轻人有效地在二十一世纪的全球科技经济中保有竞争力，如果不行、又是什么原因。
美国人开始重新提起这个重要的大众学校议题。公众资金是应该直接交由父母亲去选择自己小孩适合的教育？还是应该建构以宗教为基础的学校？公立与私立学校是否应该如美国立国前五十年一样整合在一起？是否应由地方与独立学校创办者自订规则，不受国家和联邦政策的规范？是否应在现有架构下扩大全国性对公立学校的检视，让学校能提供学生更好的教育？快速变迁的社会给了美国当今对公立学校大辩论最好的解答。本回答被网友采纳
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