第1个回答 2011-06-15
禅与生活
李永政 09历史 09504006
佛法的要义包括在禅学里,“禅”是一种生活的智慧与艺术。透过“禅”,我们可以看清生命的意义,活出幸福美满的人生。特别是生活在紧张、忙碌而又多欲的现代社会,最需要禅的洗涤,求恢复心灵的自由,披露生活的真情。
在现在快节奏高压力的生活,给所有人一重又一重的压力,在单位上不顺心,在路上、在商店里、在家庭中,积压心里的无名火,如同危险的易燃气体,偶尔一根小小的导火索,就可能引起一连串的大大小小的爆炸,这种爆炸,既炸毁了自己的身心健康,也炸毁了一个个本可以是幸福的家庭,乃至炸毁了本应该是和平宁静的社会环境.
现代都市,人人生活得这般紧张压抑,人们已经不再像是为自己活着,而是为忙碌和忙乱活着,凭着时钟的三根指针的指示活着。似乎,人和人之间缺少必要的善意。人人都希望有一个和谐而幸福的家庭,一个和谐而宁静的环境,但生存压力使人际的善意和耐心越来越小,每个人承受的生存压力于是越来越大,面对压力越来越大。
在如今“禅”在生活中的作用是要使人的生活状态和心理状态变得宁静和和谐,重新找到在生活中的幸福感。
在这个时代需要禅,“禅”能医治功利、物质主义的“时代病”。“禅”能帮助人类寻得失落的自我,找回失去已久的精神家园;“禅”能为东方、西方文化的差别,如生死观、人生观、价值观,宗教观、自然观、道德观等,找到一个平衡点。“禅”,能为人类筑起一座沟通东西文化、心识思想、心灵交流的桥梁。
在一定意义上,禅为现代社会人提供了对生命的安顿的方式,提供了人与自然之间。人与人之间的相处方式,对现代人的心灵、精神世界有一定的抚慰作用。我们想要在纷繁复杂的社会中保持住自己就需要能保持著一颗平常心。
“平常心是道”的首倡者是唐朝的马祖道一禅师,江西大寂道一禅师曾对他的禅法,做了如下的描述:“道不用修,但莫污染。何为污染?但有生死心、造作趣向,皆是污染。若欲直会其道,平常心是道。谓平常心,无造作,无是非,无取舍,无断常,无凡,无圣。……只如今行、住、坐、卧,应机接物,尽是道……”从引文看来,所谓“平常心是道”,是指一种在日常生活的行、住、坐、卧当中,内心保持平静、平等,而不刻意修行的禅法。现代人有太多的贪求,太多的失望,太多的苦恼,太多的困惑。禅的“悟”与“空”让人找回真实的自己,让人的心灵不空虚,让人找到浮躁背后的宁静与痛苦背后的妥贴。禅犹如一朵荷花,它能让人心灵安宁祥和平静,让人进入一种随遇而安的超然,它是我们内心深处的觉悟,它最大的作用就是将人类处于睡眠状态中、潜意识里的的智慧唤醒,帮我们看到内在的自我,听到内在的声音,感受自我。
现实生活中,要做到该做什么就去做什么,尽守职责,绝大多数的人都能做到做好,而要做到不挑拣,不计较,相对说来比较困难。因为日常生活中,不顺心不如意的事经常发生,而且每一个人都会遇到。稍不顺心,便耿耿于怀,情绪波动;稍不如意,便形诸于声色,或板起面孔,或唠唠叨叨,或出言不逊,这样的人也不少,他们总是提不起放不下,心态不能平衡。 如能以“平常心”去对待,便不至于此。一般人最好是先学坐禅,逐渐调适自己的心态,慢慢地就会消减挑拣、计较等妄心,逐渐恢复本具的平常心。有了平常心,就可以在日常生活中更好地认识自我,也能正确地对待和处理你所遇到的不顺心、不如意的事,做到利己利他。
禅,让现代人脚步从容,沉着面对生活中的种种烦扰。由于每一个人都活在万类当中,因此,每一个人的每一个动作,哪怕一时所起的恶心,也全都是禅道。既然这样,又何必刻意去修道?只要在生活中“任心”,就是修道。随时保持自己的那颗最真实的平常心即可。
禅,对我们平心静气有好处,所以在生活中我们可以接近禅学习禅法。但对待禅,要随心而行,千万不可于执著,反而成为另一种烦恼,另一种负担,另一种阻滞,平淡自然,反而更接近佛性,这也合禅家清虚自守的要义,所以,自始至终,都要用平淡适然来接近禅,领悟禅。
禅,源于佛,而佛法。而佛家通常远离尘世追求自然之形,不刻意追求。但我们生活在社会中的普通人还要在这个混乱的社会生存,所以这就要求我们把禅的思想放在一个正确的位置,禅在一定意义上让人产生消极避世的思想,消磨人的志气,淡化人的斗志,损耗人的进取心。有人会一心只想找个宁静的名山秀水之地隐居,修禅,想逃避现代社会中的竞争、矛盾、压力、挫折。可是,问题是永远也逃不掉的,主观上的逃避只会让人产生消极避世思想。现代人应该用积极、主动、客观的态度解决现实问题。这就要求人们在面对禅文化的时候,不要一味地信奉,要用辩证的方法正确地分析禅文化。
禅文化历千年而不衰有其存在的不可避免性,禅的存在没有时代的隔阂,只要有人生活的世间,禅就会一直被发现、体悟,因为禅在一定意义上就是人们生活的一部分——一种完全回归宇宙自然的生活。所以,禅的自然、纯真、朴实、美好、亲切,会永远地被人类追求著。因为禅与人类生活的关系,禅能帮助现代人“转”生活中的痛苦为快乐,“化”忧郁为喜悦;“转”生命的烦恼为菩提,“化”生死为涅。我们不可能期望通过禅的证悟解决世间一切问题,但是,通过证悟而断尽烦恼,使自己的心灵得到净化,精神得到升华,从而在所从事的事业中,都能平静自处。
人类对世界认知永远是局部,判断,不完整或者是残缺的,只能感知世界很小的真相或者部分,我们人面对世界有两个部分一个是可见的,一个是可见面,可说的不可说的内容,闻得到的,闻不到,可触摸不可触摸的,可说的不可说的禅是什么呢?一定程度上可能属于后者,属于听不见,看不见,有没有一种沟通方式,如果禅不能有一种沟通方式禅如何交流,这就是禅唯一够方式,也是人和人之间交流最高级的交流方式一定是用心交流。我们经常说会心而笑,人和人之间用语言交流的时候,还有一个障碍,没有语言交流的时候肯定不是冷战,可能最高级状态是大语无语大美无语,一定是不需要语言。禅一个交流方式就是以心传心,通过心与心的交流革除不必要的误会,能让人们相处的更加美好。
“禅”也教我们在人与人相处时,要留有“空间”,如此彼此就没有计较、没有对立,友谊自然流露出来。例如,家庭、社会或国家的每一成员,能够互相尊重,互相宽容和尊敬,彼此就会减少摩擦,这就是“空间”,也就是“禅”的智慧。一个冲突、一次车祸、一起战事、一场灾难,都是因为失去“空间”或“禅”的智慧而造成的。
因此,在禅者的眼里,“宽容”是性情的空间,所以有容乃大;“从容”是作息的空间,所以要稍安勿躁;“戒律”是自我的空间,所以要遵守戒律,才能不役于物;“布施”是实现慈悲的空间,所以有布施才有欢喜。读书太用功了,必然失去原创性的智慧,因为失去了自我思考的空间;爱情太执太深了,必然会产生烦恼和痛苦,因为彼此没有空间可以回旋;个性太急躁了,就会刚愎自用,而坏了大事,因为丧失了洞察事理的空间;工作太忙碌了,就失去生活上种种情趣,因为没有空间让自己恬适下来欣赏生活。 因此,“禅”要我们日常生活中,能随时保有适度的空间,破除一切执著与烦恼,并且不与别人竞相比较,这才是禅者的生活;总之,唯有放下一切贪执、不安及防卫的心理,我们才能看到光明的自性,呈现光明自在的人生;也唯有把一切尘劳、烦恼、争夺、高傲和自负通通放下,我们才能活在丰富的人生之中。