格物致知
“格物致知”错了？
按照现代汉语词典的解释，“格物致知”一词的意思是：探求事物的原理、法则，从而
获取对事物的理性认识。按我们现代人的观点看，这不是很简单明了的道理吗？然而明朝的大思想家王阳明实践了“格物致知”的方法，“格”了七天七夜的竹子，然后啥也没格出来，还大病一场。王阳明思考认为朱熹错了，“格物”不能“致知”。现代人眼里这么很简单明了的道理，为什么王阳明会认为它错了呢？
“格物致知”争议起源
语言的边界就是思想的边界。我们先看看古代“格物致知”是什么意思，再来看他们的
观点呢谁对谁错。
‘’格物致知‘’这个词出自《礼记·大学》。“致知在格物，物格而后知至，知至而后蹇诚，意诚环后心正、心正环后身修，身修环后家齐，家齐须后国治、国治而后天下平。”也就是说，格物致知是修身、齐家、治国、平天下的前提和基础。
可是《大学》没有解释“格物”、“致知”是什么意思。也没有其他早期文献提到过这个词。按照儒家的传统思想，先圣的话总是不会错的，既然先圣留下的文字的意思不清楚。我们用正确的意思来解释它就行了。
大儒的解粹
所谓“六书注我”，“我注六经”，正确与否的标准其实是作注者本人的观点决定的。
于是各位大儒都各有各的解释。比如司马光说：“格，犹扦也、御也。能扦御外物，然后能知至道矣”。“格”被解释为“抵御”，物被解释为“外物”，知被解释为“道”。简单的说，就是人只有抵御外物的能力才能领悟“道”。
程颐说：”致知在格物，非由外铄我也，我固有之也。”但是，“因物有迁，迷而不知，则天理灭矣，故圣人欲格之。”他的意思是，每个人其实都有格物致知的能力，但由于常为事物的变幻莫测所迷惑，而不能获得对天理的认识，所以圣人便欲格物，使天理显现出来。
有各的解释。
朱熹的观点
朱熹是认同程颐的解释的，“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理
也。”朱熹将“格”解释为推究，把“物”解释为“天下之物”，推究的目的是穷理，穷理之后就致知了。程颐和朱熹讲的“知”的基础是穷天理，它不仅包括伦理方面的良知，也包括知识的概念。司马光也是把道和“人欲”对立起来的，能抵制外物诱惑，控制欲望，才能悟道。
王阳明的观点
王阳明说：“·致知·云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓·是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。”，“所谓格物致知者，致吾心之良知于事事物物也。”
王阳明指出“知”指的是“良知”，把“知”的内涵扩充到“知识”的层面是错误的，致知是自己的良知推及到“事事物物”上去。根据这一解释，孟子人性本善的观点，就成了心学的源头。
现代的观点
从现代哲学的视角看古代哲学，是还没搞清楚问题是什么，就企图回答问题。比如”格物致知“的问题，没有搞清楚什么是”理“，就认为可以穷理。没有搞清楚良知的标准到底是什么，就讨论如何”致知“。都不知道如何”格“，就开始讨论”格物致知“。
当“知”包含人伦的概念，格物致知当然是行不通的。良知是一种主观价值判断，格物只能获取事物的规律，而不能获得普遍适用的道德伦理标准。即使将“知”解释成良知，王阳明的人生来就具有良知的观点也是错的。人类的很多道德行为规范是靠法律约束，社会文化影响建立的，是后天习得的。
“格物”的方法
现代对“格物致知”一词的解释，也是西方科学进入之后形成的，这里的“知”基本上指的是“知识”，没有“良知”的含义。古代对”格物致知“解释的长期存在争议的另一个原因是，从来没有人解释”如何格“,如果”格“的方法不对，也不能”致知“，就会出现王阳明格了七天啥也没格出来的情况。
即使在现代，”致知“的关键还在于如何”格“，目前被证明有效的“格物”方法还是现代科学实证方法。缺乏基本科学素养，以来阴谋论、立场论的简单思维方式，“格物”一辈子也致不了知。
理和天理
中国古代哲学概念
什么是“理”？什么是“天理”？和“道”有什么关系？“理”的本义“理”是中国古代哲学的核心概念。宋以前多谈“道”，宋以后多谈“理”。“理”的本意是指石头上的纹理，后来引申为条理，规律。
说文解字解释说：“理，治玉也”。这是动词,就是把璞加工成玉。由于加工的过程要依据石头的纹理，所以做名词，就是纹理的意思。理还有整理，区分的意思。早期文献的“理”也有这层意思。
程朱理学的“理”到宋程朱理学建立以后，“理”成了儒家学说的核心概念。它是一个抽象的哲学概念，此时的理已经包含以下的基本意思：
1.每个事物的形成和变化规律。所谓“气化万物”之理，所谓“各物有个理”，就是气形成万物的规律，和各物自己的运动变化规律。
2.人应该遵守的道德规范。与“人欲”相对，经常也用作“天理”。
3.世界的起源。理就是太极，也就是天地未分之前的混沌状态。
4.万事万物形成变化规律背后的统一的，根本性的规律。这又被称为“理一”，所谓“万物共一理”，它也就是一生万物那个“一”。
“理”和“道”的美系
从这些释义看，基本上和“道”的意思一样。从儒家学说本身的角度来说呢，把“理”理解成“道”确实没问题。因为“理学”本身还有一个名字就是叫“道学”。程朱理学说的理，也是自然之理，和道法自然的“自然”，是一个意思。是自然而然的，不是人为设置，扭曲的。它跟着“气一元论”的完善发展的，是对儒家的“道”的进一步细化阐述。
道家的“道”、“气”、“自然”这些概念其实是被各思想学派广泛接受的，先秦诸子百家都言“道”，大家都认为治国要顺应“天道”，只是对“道”的解释不同。
“理”和“道”的区别
老子的“道”和儒家的“道”的区别在于它不包含儒家的人伦道德标准。老子认为所谓的“仁”，“礼”都是人类搞出来的，不是自然的东西，不是“天道”。而儒家由孟子正式提出来，“仁义礼智信”是人的本性，是自然的，遵守这些道德规范，是顺应天道的。
到了宋，就把人性中好的一面认为是天理在人身上的体现，而坏的一面是由“人欲”造成的。所以提出来要，“存天理”，去“人欲”。他们认为这是顺应天道的，不是违反人性的。
“理学”和“心学”
后来的王阳明呢，更是直接把天理的其他含义去掉，认为良知就是天理。穷理就是认识良知。孟子也说过了，良知是天生的。所以修身的方法就是向内发掘，找回人的本心就好了。所以说“心即理”。心指的“本心”，“理”指的是“良知”。
心学和理学其实都是从孟子的思想阐发出来的，两者最大区别就是在这里，“致知”的方法不同。前者要向内心发掘，找回本心，后者要从外物着手，通过归纳总结外物的规律，感悟到万物背后的终极的，统一的“理”，才能理解“天理”，也就理解了“良知”的意义和价值，才能发自内心的遵守这些道德规范。
现代视角
现代人看古代哲学思想，没必要把它神圣化，也不要简单全盘否定。主要是吸收借鉴里面的观点。这就要了解古代思想家在说什么，而不是急着去判断对错。古代哲学概念抽象，思想家们也很少对这些概念的意思，做辨析和定义。理解这些概念的基本含义，结合当时的背景和历史传承关系，才能正确理解古代思想家在表达什么。
知道“理”的含义，也能更好地理解为什么孟子自唐宋开始地位迅速上升。他是“理学”和“心学”的思想源头。也能进一步理解，为什么早期思想家会辩论“人性善恶”的问题。遵循人性，和顺应天道理念上是一致的。