七处征心如何理解才对

Question

如题所述

Answer 1

这是楞严经中的，七处征心，就是七处破妄，证明如来藏妙真如性，不从外来，不从内有。不在中间、内、外，用时了了分明，寻时了不可得。不可得之心即如来本觉妙心。
楞严经是见性的经典，没有一定的佛学基础，很难契入，如果七处征心能够理解透彻，基本就已经见性了，七处破妄之后就是十番显见，破妄显真了。

Answer 2

本来就无心。

Answer 3

《楞严经》“七处征心”的启示（初版）
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七处征心阿难为何答不出心在哪里？
那是因为阿难对心的基本认识就是错误的。
为什么这么说呢？
阿难认为自己身心之中有个“能觉知的”，这个“能觉知的”（所谓觉知心）就是自己的心、就是自己的根本。
～～而佛想告诉他的是：你执着的这个所谓“能觉知的”（觉知心），其实就是不明、无明。所谓的“能觉知”，其本身就是不明（无明）。
七处征心伊始，为了证明阿难所执的这个“能觉知的”（所谓觉知心）是“不明（无明）”，佛于是向阿难发问：“你的心和目，现在在哪里？”
*佛的用意是：你既然执着于“能觉知的”（所谓觉知心）为自己的心，那么你能给我指出来这个“能觉知的”（觉知心）它在哪吗？
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*1、如果说（这个能觉知的、觉知心）它是在身体内，为何它不见身内五脏六腑？为何它不知身体内部各个器官组织的运行状况？
*2、如果说（这个能觉知的、觉知心）它在身体外部，那又为何身心相知？
*3、如果说（这个能觉知的、觉知心）它在你眼根内，那它为何看不到你的眼睛？
*4、如果说随着心与法（心与物）相合之时，你的心（你的觉知心）就存在在那里。那么，我告诉你：它并没有能合的体（并没有能合的自体）。所以，你还是不能指出：心到底在哪里。
*5、如果说（这个能觉知的、觉知心）它在身体与外界的中间、在心与法（心和物）的中间，那么它根本没有立足之地。
*6、如果说“我的心（我的觉知心）一切无著”，这就是我心（我的觉知心）之所在。那么它根本就不能存在，因为觉知心不可能离开宇宙万象而独自存在。
～～所以，七处征心、说来说去，阿难根本无法指出自己的心（觉知心）在哪里？自己的心（觉知心）是什么？为何物？
～～这么说来，阿难所执的心（觉知心）其实就是一个不明之物，其实就是不明、就是无明。阿难和我们众生还指望用这个不明的觉知心（无明的觉知心）来观察万法之真相、来修菩萨道、成就佛道。岂不荒谬。
～～所以，七处征心就是一种教学手法，将阿难和我们原有的对心（对觉知心）的认识和执着否定得干干净净。这样阿难和我们才能放下原有的根深蒂固的对心（对觉知心）的认识和执着，虚心接受佛在“什么才是我们的心？什么才是我们的根本？”这个问题上对我们的教诲、教导。
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***评：
阿难和我们众生执“能觉知的”所谓“觉知心”为自己的心、为自我根本，执着于这个能觉知的、“觉知心”。岂不知这个能觉知的、“觉知心”本就是不明（无明）。
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《楞严经》云：“相见无性，同于交芦”。～～这个“见”指能见、能觉知、主观，而“相”指所见、所觉知、客观。这二者都没有自己的体、没有真实的自体可言。
又云：“见与见缘，如虚空华，本无所有”。这个“见”指能见，“见缘”指所见。这二者本无所有，没有真实性，纯粹假有。
所以，要知道：所谓的“能觉知、能知”（能知之心），其实就是不明之物，是没有真实自体的东西，是假有。
这么一个不明之物，你能把它真正指认出来吗？根本不可能。
所以《楞严经》云：“况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性”。～～也就是说，“能知、能觉知”不可能从“所知、所觉知”当中独立出来，因为它根本没有自己的体，如何独立呢？它无法独立亮相，因为它就没有自己的相啊。
所以，所谓的觉知心（能觉知）根本没有自己的体，它的“体”始终是不明的。
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所以，这个“能觉知”本身就是不明、就是无明，那还谈何所明。自身不明，那就不用谈所明了。
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如何证明这个“觉知心”就是不明、就是无明呢？我们看一下《楞严经》第四卷：
《楞严经》四卷云：“若此不明，名为觉者，则无所明”。
～～所以我们应当知道：不明非觉（不明不是觉），不明不能称之为觉、不能称之为心。“不明（的）”不是心、不是我们的心。
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《楞严经》接着说：“性觉必明，妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。”
～～意思是：我们众生的本元心性（性觉），必然是明。然而却虚妄地生一个“有明的觉”。这个“有明的觉”，觉不是所明，它是以明来立所。
～～所以，所谓“能明的觉”，它是依所而明的。它自己不是明，它自己是不明。然而，不明能叫做觉吗？
～～比方说，我们去听，“听”～这就是你要去“明”的心。一听就能听到动静二相，这就是因明立所（因“动静二相”而树立“所明”）了。所以，“听”本身就是不明，它是依“所听到的”而明的。然而，不明能叫做觉吗？
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所以众生的问题在于：执着于一个“要去明的心”，这个要明的心就是“看、听、嗅、尝、触、思”，也就是“分别觉知心”。
“看听嗅尝”本身不是明、是不明，它只是“要去明”。它是依“所看到、听到、嗅到、尝到的”而明的，所以它自身是不明、无明。
而“看听嗅尝”就是我们执着的“能明的觉”，然而这个“能明的觉”自身却是不明、无明，如此说来“看听嗅尝”就不能称之为觉、称之为心。因为它自己是不明、无明，那又谈何所明呢？所以，它就不是我们的心。我们的心，必然是明，而不是不明。正所谓：“性觉必明”。
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众生执着于一个“能明的觉”，而此“能明的觉”其本身就是不明、无明，它是依所而明的。所以，我们所执的“能觉知”（的觉知心）其实就是不明、无明，根本就不是我们的心。
而我们和阿难执着于这样一个不明、无明的“觉知心”，所以七处征心阿难都无法指出心在哪里。因为离开了所明，这个能明的觉只能是不明、无明。
～～所以，觉明为咎。那么，我们的错误就在于执着于一个“能明的觉”，用它去明、去觉。于是八识妄心由此产生。
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所以，觉明为咎，众生执着于所谓的有明的觉、能明的心，这就是众生遗失（迷失）菩提、轮回于生死苦海的根本原因。
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~～声明：本文仅供读者参考