打坐时不管多好的境界，始终不要忘了打坐的目的——就是了生脱死、就是明心见性。现在人叫“认识自己”或者叫“如实知自心”。我们打坐，不管修什么法，修什么道，其核心就是“如实知自心”。
《呻吟语》上说“一生不闻道的人，真是可怜”。也可以说，一个不了解自己的人，是个可怜的人。
什么是“如实知自心”？就是了解“心”是什么，了解“心”是什么就了解了生命是什么，也就了解了世界是如何形成的。
心，可以从三个方面认识它——体、相、用。
心的“体”，是指它的空性，我们又可以从三个方面来体认心的空性。
第一，无相；第二，无愿；第三，无住。
无相，是指无法抓住、无法指涉的，它不是我们能够认识的一个对象。如果有一个可以被认识的“心”，那么，它就不“空”了，它仍然是一个“有”。
无愿，心俱足一切，本自俱足，不需要达成什么境界，一切本具，一切现成。不用成佛、成道，本来就是。“无三界可出，无菩提可求”，在心的本体之中一切俱足，没有缺失和不足。所以我们前几天讲的“道可道”，如果以为有一个道可以趋向，可以实现，那就是鬼话，那就不是道。
无住，什么叫无住，无住就是无所不住。（哈哈……），象太阳一样照着，朗照乾坤，不会因为谁而多给一点，不会执着停留，不会分辨，它只是照着。好像镜子照物，它不会因为你漂亮一点，就照得清晰一些，我难看一点，就照得模糊一些，它只是如其本来、纤尘不遗地照着。它包涵一切，所谓“无一物中无尽藏”。
心的“相”是什么呢？就是觉知、明觉、照性、觉性，虽然体是空性的，但它有觉察的能力，这是它的相。无论我们想什么，感受什么，认识什么，都有一个明明了了的觉察在其中，这就是心的“相”。
心的“用”是什么呢？就是这世界的一切。在打坐中看到心的作用是什么——是念头、感受、情绪、想法。推而广之，眼睛看到的桌子是念头，看到房子是念头，如果智慧高一点的，都知道这一百多斤的身体也是念头。信仰、性格也是念头，生死也是念头，贪生怕死也是念头，万事万物都是念头。你看一朵花，它就不会说我是红的，我是绿的，我是美的……都是念头在投射。这就是心的用的一面。心的用，就是身、心、世界。
真正的修法，是从心起修。三祖说：百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。说的就是这个意思。但心有体、相、用三面，应该从哪方面起修呢？
从体上修，那是要有上上根器的，上上根器的言下顿悟才可以依心体而起修，其实也是无修而修。一般人从体上起修不可能的。因为体是空的（无相），什么也抓不住，你从哪里下手？它还是无愿的。我们动个念就是愿望，只要有念就是有愿望，你起修不是一念吗？所以无从下手；无住，我们时时在住，每一个念头都是一个境界，都住于其中。
从体上很难，没有下手的地方，祖师禅说：如狗舔热铛。就是锅里有红烧肉，但很烫，狗舔不着。没有你下手处。祖师禅就从这里入手。
《心经》上讲“空中无色，无受想行识，无眼、耳、鼻、舌、身，无色、身、香、味、触、法，无眼界、无意识界……”一切都无，你从哪里下手？
我们修行，从体上没有下手处。
从用上入也没有机会。千头万绪的思绪就是心的“用”，纷纭繁杂的世界现象也是心的“用”，我们从哪个现象入手？我们凡夫生活一直就生活在“用”中，生活在现象中，不仅没有明心见性，反而迷失在错综复杂的现象世界。就像《易经》所说的“百姓日用而不知”。
修行从心的“相”上起修，才是真正的入手处。认识真心本性，只有从心的“相”上起修。
《楞严经》上说“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”。身心世界都在真心本性的怀抱之中。那么，怎么样实现心体的的认知呢？只有从“相”——心的觉知功能上入手才行。
神会大师说“知之一字，众妙之门”，也就是这个道理。
但我们几十年的生活，都掉到心的“用”上去了。所以，必须要在打坐中去体会。知道有杂念，知道烦，知道疼，知道酸的那一知，就是心的“相”。如果我们直观当下——看自己正在想什么，那一知就清清明明的呈现出来了。可是，但我们持不住，它电光石火般地就消失了，紧接着心又掉到纷乱的思绪中去了，掉到了心的“用”上去了。为什么不能够持住，或说是安住于其上呢？因为定力不够。
定力不够够怎么办？通过观照念头或悟性好的人直接观照“空”——无念，来达成定力的深入。这就是古人所说的“随缘体妙，遇境知心”——通过对各种各样境界（缘、境）的观照，来体会那个“能观”的主体，也就是心的“相”。
观照，不是研究自己的思想念头，更不是取舍、评判思想念头的好坏、是非。而是通过清楚观照自己意识、情绪、思想等等，而来培养定力。如果细说，在观照的过程中，有三个现象：观照者（假设的），观照（一种作用、功能），观照的对象（比如说思想、情绪等）。我们做观照的功夫，其实不在观照者和观照的对象上着力，而是时时保持那个观照。我给你们一个口诀：保持观照，而不要保持对对象的观照——不要老是着力于对象上去了，那就又掉到心的“用”中去了。
观照久了，自然会体会到“心月孤悬，光吞万象”的境界，这就要在觉知上安住很久很久，安住久了，自然心就“尘尽光生”了。就如《楞严经》上说：若弃生灭，守于真常；常光现前，根尘识心，应时消灭。
所以不要从体上入，而从相上入，从这一个清清楚楚，明明白白上入。
初学在开始修持观照法门的时候，往往会提起一个观照的作用，很着意地去观照。刚开始可以提起，因为还不熟练嘛。熟练后就不要再提了，因为那个观照是我们的心本来就有的作用，藏密叫它“本觉”——本具的觉照能力。提起观照是不对的，要无为而照。
念头、思绪很奇怪，一观照心就空了，没了。就好像一开灯，黑暗就消失了一样的道理。正好，就保持在此无念（空）的意境中。这也是一个必须要有的过程。
此时，心境很安静，什么念头都没有。但这个无念或空的意境中，不是还有一个清清楚楚，明明白白地知道自己正空着、正无念着的一“知”吗？这一“知”，就是我们要从而起修的那个心的“相”。
不过，不要着急，先保持那个空无一念的状态。让它越来越空，越来越静（但那一“知”始终都在，是不是？）。以此培养定力，是个很好的阶段。
观照，一般分为三个阶段。
第一个阶段，是观照念头，就是你能感觉到的全都是念头；
第二个阶段是念头没有了，空了，相对的念头没有了，相似空（念头不可能没有）。如果有时候杂念又升起了，怎么办？这时也不要懊恼，再回到观念头的状态上去就好了，不要再执着刚才那个“美好”的空境。那个空也没什么了不起，它其实也是一个念头。明白吗？不要把空守得死死的。
第三个阶段是观那一“知”。这个时候，不要再观念头或是观无念的空，而是安住在那个能观的一“知”上。
刚开始安住不住，因为定力不够的原因。那么，就多练习观念头，观空。生处转熟，熟处转生。禅定无他，熟悉而已。
从明明了了，当下一念，真正用心按照这个路子走下去。一定会有成就。
从“相”上入手很好，是上等根器所走的路子。
六祖慧能是从体上入的，但那是上上根器的人走的修持之路；从用上入手的，象磕头、烧香、诵经，持咒、观想等。
如果走捷径，就从心的“相”上着手。这样持久了，智慧之光就自然生起来了。从“相”上入手很简捷——直观当下，则一念清明，就此安住。就是那灵明一念，就是宗密禅师所说的：以灵知为自心，莫认妄念——什么是妄念，一切都是妄念，唯有那一“知”，是正念。
话又说回来，如果那一念不生的相似空都还持不住，有为的“空”都还持不住，何还谈无形无相的灵知一念呢？所以要下功夫，多修定力，这就要耐得住寂寞和单调。
真聪明人，就“龙衔宝珠，游鱼不顾”，安住于这一“知”，一念万年去。
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