怀疑论与怀疑精神是不同的。在哲学上，怀疑论是指对客观世界和客观真理是否存在、能否认识表示怀疑的学说，又叫做不可知论，比较典型的如古希腊的皮浪，近代英国的哲学家休谟，德国哲学家康德也有这种思想。我们一般是从否定的角度来理解这种怀疑论。
而怀疑精神则是积极的、推动科学发展的动力。怀疑精神不仅是科学发展的动力，也是哲学发展的基础。这最明显地体现在笛卡儿的普遍怀疑精神上。笛卡儿怀疑一切知识乃至外部世界的存在，并有此推出“我思故我在”的著名命题，从而奠定了自己整个学说的基础。所以，笛卡儿的怀疑是为了更好的确信，使理论有更牢固的基础。历史上哲学体系之间更替、科学史上不同范式之间的更替都以这种怀疑精神为基础。因为每一个后人都对前人的话绝对相信，那是不可能有创新与发展。比如中国思想几千年来没有人赶怀疑孔子的正确性，所以思想上就一直没什么创新，社会制度本身也没有多大的发展。
在你给的定义中，前面一个指的就是怀疑精神，即怀疑精神就是“通过打破一切固有模式,来有新的创造,更好的发展。”而你的第二个定义则是哲学上的怀疑论，尤其是由皮浪所创造的怀疑论学派持的就是这种思想，让人把目光从外部不可知的世界转向人的内心生活以寻求解脱。当然，两者在西方思想史上是有很多的联系的，这里不多说了。
所以，究竟哪一个是正确的，你只能根据自己的使用情况来判断。如果是哲学考试的话，毫无疑问是后一个定义。
不可知论
agnosticism
否认认识世界或彻底认识世界的可能性的哲学理论。最初由英国生物学家T.H.赫胥黎于1869年提出。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围，不能认识事物的本质及发展规律。在现代西方哲学中，许多流派从不可知论出发来否定科学真理的客观性。否认认识世界的可能性或者否认彻底认识世界的可能性的哲学理论。不可知论断言人的认识能力不能超出感觉经验或现象的范围、不能认识事物的本质及其规律。
“不可知论”一词是英国生物学家、休谟主义者T.H.赫胥黎在1869年提出的。在他那里，不可知论者是指对基督教神学教条表示怀疑，但又拒绝无神论，从而主张把上帝是否存在这一类问题搁置起来的人。
不可知论思想因素早在古代怀疑论者那里就已经有了，但作为一种系统的哲学理论则出现于18世纪的欧洲。欧洲哲学史上从古以来就存在的实体与偶性、本质与现象、必然与偶然等对立关系的探讨和研究，但在形而上学范围内长期得不到解决。18世纪，自然科学还不够发达，关于自然事物的知识比较零碎，对许多事物和现象的本质和原因还不能作出科学的回答，从而促使一些哲学家提出猜想，认为在事物的背后存在一个不可认识的物自体。D.休谟是近代欧洲不可知论的主要代表之一。他把认识完全局限在经验的范围内，认为人不仅不能感知和证明物质实体的存在，也不能感知和证明精神实体（包括上帝）的存在。近代欧洲不可知论的另一重要代表是I.康德。他承认物自体的存在，但是又认为刺激人们的感官而引起感觉的物自体的本来面貌是不可认识的；作为一切精神现象最完整的统一体的灵魂、作为一切物理现象最完整的统一体的世界和作为最高统一体的上帝，都不是认识的对象，而属于信仰的领域。
在哲学上信奉休谟和康德不可知论的一些自然科学家,如赫胥黎和H.L.F.von赫尔姆霍茨等，在自然观方面承认自然界受客观规律支配，不承认任何外来干涉。因此，恩格斯称他们的不可知论是“羞羞答答的”唯物主义。
在现代西方哲学中，许多流派否定科学真理的客观意义，鼓吹不可知论。实证主义者H.斯宾塞和A.孔德等都是休谟主义者。新康德主义则极力宣扬康德的不可知论。马赫主义、实用主义、新实证主义、存在主义等流派都宣扬不可知论，借以反对唯物主义。
不可知论认为人类不能把握到感觉以外的东西，以此批判理性神学，曾在无神论史上起过积极的作用。它还批判过机械论和独断论，揭露了认识过程中存在的本质和现象、有限与无限等矛盾，对认识论的发展也起过一定的作用。但不可知论把感觉看作意识和外部世界隔绝的屏障，用人类认识界限的相对性论证人类认识能力的绝对界限，因而在根本上是错误的。辩证唯物主义、自然科学和社会实践的发展不断地证明人的认识能力是无限的，人的认识是可以与客观实际相符的，世界上只有尚未被认识的事物，而不存在不可认识的领域，从而彻底驳斥了不可知论。
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