身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。

Question

这两首诗怎么这么对立？

Answer 1

此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。
因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。

从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?

佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。

佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。

佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。

我领悟不透，是什么意思？

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，

众生的心灵就象一座明亮的台镜。

要时时不断地将它掸拂擦试，

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃

菩提原本就没有树，

明亮的镜子也并不是台。

本来就是虚无没有一物，

那里会染上什么尘埃?

现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！

心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。

其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；

尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；

心中有尘，尘本是心，

何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动

又如道家所说的 道可道非常道

它们的道理是一样的

佛家讲究万物在心 追求修世

道家讲究无牵无挂 追求避世

佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行

而最终的说的是一种超脱

却不是刻意的寻求

��

主旨在心

世间人，法无定法，然后知非法法也；

��天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万
事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净
的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根
本没有妄念，有何谈有染！

就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得
本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本
人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。

Answer 2

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 是神秀说的。他的意思是：众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。是讲究通过不断的修行来达到“悟道”，即“渐悟”。也就是说印度禅宗认为，人的本性是污秽的，人生是痛苦的，人们眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，贪图金钱，爱好名望，希求安逸，这些都是痛苦的根源。必须通过戒、定、慧三个步骤逐渐达到绝对的幸福，最后成为无需语言而能进行心理交流的“佛”。
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”是禅宗六祖慧能所作，他的意思是：“人之初，性本善”，而“食色，性也”，无可指责！根据中国人的这一观念，慧能提出：既然人心清净，那么只要拨去人们认识上的迷雾，清除主观的障碍，直指本心，就可立刻成佛。这样，就用不着修戒、定、慧三学，用不着苦行，用不着研读经典，只要念头一转，保持自然适意的乐观轻松状态，佛便在心中。

Answer 3

前者先做未入禅门,后者看了便出此偈,破解了前者的执着。本来面目本来就是不垢不净的,你还要加颗树,加个镜子照照,这不是画蛇添足多此一举吗？

Answer 4

境界不同，前面一个的境界明显不如后面一个。