第1个回答 2008-02-27
如实知一切有法因缘生,因缘生无自性,无自性即空,所以智者知:有而非有。慧,镜空,如实知空是无性,无性能随缘,随缘现诸法,所以空而不空。有而非有;空而不空,称为妙智能。就是金刚经所说:「不取于相,如如不动。」
《大智度论》说:“下人破戒,中人著戒,上人不著戒。”故戒律属于缘起法,属于世俗谛之有为,因为众生根基不同而产生。金刚经云:一切有为法,如梦幻泡影。这是佛陀从胜义谛来说的,然而世俗谛和胜义谛两不相违,缘起不碍性空,性空不碍缘起,一个说事相,一个说理义,因为戒律行持的缘起,故可修我等福德;因为般若观照的性空,故可修我等智慧。
佛智究竟,称「照而寂、寂而照」。照者,普度十方,分别一切法,称为遍知。寂者,不动法身,不生不灭,称为正。佛的智能是正遍知。
照而寂,虽然常化六道,常是法身。所谓「常六道常法身」。寂而照,虽然常法身,常度化六道。佛如实知如实证,究竟证到,所以常六道常法身;众生不如实知,遍计执,识心计度,虽然是常法身,可是常轮转六道。此法说起来,如果广说无量,略说称为智能。智能不远,在各人的性中。
《中论》云:“因缘所生法,我说即是空,亦名是假名,亦是中道义”
世间智能,皆是识心计度,不究竟,总归生死。佛道智能,不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去。因为什么呢?有即空,则有不可得;空即有,则空不可得。甚而言之,不可得亦不可得。既然是不可得,所以不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。
出家在家,皆以因缘故,法无定法,唯有契机契理为上。从胜义谛来讲,佛陀本无一法可说,然而佛陀悲悯众生,故于五蕴之中,不得不着落事相而宣说微妙甚深之意。学佛学什么?就是勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴,让烦恼止息。摄心为戒,因戒生定,因定生慧,此为究竟解脱之路。
【苦】逼恼身心之谓也。佛地经五曰:“逼恼身心名苦。”大乘义章二曰:“逼恼名苦。”可见佛家说的苦是指内心和精神皆有。佛陀不赞成禁戒的苦行,不认为如此修行就可以达到究竟的解脱,禁戒取见是佛法思想中所反对的偏见之一,缘起中道才是佛陀证悟的正知正见。
有关佛之境地于善恶说,请参阅:天台宗高僧智凯大师著作《观音玄义》
问:缘了既具性德善,亦有性德恶否?答:具。
问:阐提与佛,断何等善恶?答:阐提断修善尽但性善在,佛断修恶尽但性恶在。
问:性德善恶,何不可断?答:性之善恶,但是善恶之法门。性不可改,历三世无谁能毁,复不可毁坏。譬如魔虽烧经,何能令性善法门尽;纵令佛烧恶谱亦不能令恶法门尽。
问:阐提不断性善,还能令修善起,佛不断性恶,还能修恶起耶?答:阐提既不断性善,以不断故,还得善所染,修善得起,广治诸恶;佛虽不断性恶,而能达于恶,以达恶故,于恶自在,故不为恶所染,修恶不得起,故佛永无复恶。以自在故。广用诸恶法门化度众生,终日用之,终日不染。不染故不起,哪得以阐提为例耶?若阐提能达此善恶,则不复名为一阐提也。若依他人明阐提断善尽,为阿黎耶识所熏,更能起善。黎耶既是无记无明。善恶依修持为一切种子。阐提不断无明无记,故还生善。佛断无记无明尽,无所可熏,故恶不复还生。若欲以恶化物,但作神通变现度众生尔。
问:若佛地断恶尽作神通以恶化物者,此个意方能起恶,如人画诸色像非是任运。如明镜不动,色像自形,可是不可思议,理能应恶。若作意者,与外道何异?今明阐提不断性德之善,遇缘善发;佛亦不断性恶,机缘所激,慈力所熏入阿鼻同一切恶事化众生,以有性恶,故名不断,无复修恶,名不常。若修具尽,则是断,不得为不断不常。阐提亦尔。性善不断还生善根,如来性恶不断还能起恶,虽起于恶,而是解心无染,通达恶际,既是实际。能以五逆相而得解脱,亦不缚不脱,行于非道,通达佛道;阐提染而不达,与此为异也。
我是谁,我从哪里来,要到哪里去?几乎所有哲学和宗教都在回答这些问题,没有看到路径并不可怕,可怕的是执着所谓的真理,而忘失真相。个人理解真理具有相对性,而真相具有绝对性。我过去和你一样,对人生问题好奇,到处寻找答案,以不超越人伦无上道德为标准,试图寻求彻底和完美的答案,在你找到正确答案之前,也许无从考究,但是错误答案却是可以通过剖析而发现。真善美的解释虽然众说纷纭,然而背后的要求难道仅仅是一种交换就可以彻底的诠释吗?我不相信任何有条件的真善美,这些瑕疵还够不上让我倾注所有的身心,我认为在最高精神的追求上折中的退让并非完美,更不用说什么自赞毁他和急功近利的邪知邪见了。
什么才是人生真正的答案?与其我告诉你,不如你凭借自己的理性和觉知去发现,因为我相信你是一位智者。
个人理解,仅供参考,阿弥陀佛
第2个回答 2008-03-11
这是你对世俗谛和胜义谛的两种显空二法没有认知的原因.两者并不矛盾.一个是从世俗谛显法的角度来看的,显法是观察任何事物的实有性,是对我们有执着的众生来说的,所以说种善因有善果,种恶因有恶果,但是从胜义谛的空性来讲,一切外境都是心的幻现,刹那生灭的,都没有实有性.就好比你做梦时你不知道是梦所以梦里饿了也吃饭,吃到喜欢吃的也感觉很香,但你醒来才发现是假的是梦,如果你在梦中梦到有人追杀你,而你却能在梦境当中认知梦境,说他是假的,那么一刀砍下去你却不痛又不能死掉,而如果你当它实有那么你会在梦中被杀掉.梦中都无法认知一切外境都是你自心幻现,醒来那就更不能相信外境都是假的了.只要你当外境都是实有,那么外境就会对你产生作用,你就无法相信你就是虚幻的,法也是虚幻的.只要你不能认知一切是虚幻那么你有不遵守戒律的恶因就会有恶果,因果对你来说就是实有的了.本回答被提问者采纳
第3个回答 2008-03-09
宗教的真谛
佛教,道教,儒教都集中了世间最高的智慧,其实说的都是同一个道理,他们的区别只是说明道理的手段不同罢了。我在这里阐释宗教的真谛,是为了让一些真心求学的人认识到宗教的智慧。
每个正当的宗教都有一个至高无上的神,佛家是佛祖,道家是元始天尊,也就是老子,儒家当然是孔子,孔圣人,基督教是耶稣。
我想了很长时间,这些宗教既然只是为了讲道理,为什么要故弄玄虚呢?为什么每个宗教都要编很多故事,每个宗教都要把创始人说到至高无上的位置上。
后来,我读了一段话,突然明白了每个宗教创始人的用意。
一曰恭敬,恭敬则诚。二曰清静,清静则存。三曰洁净,洁净则明。四曰切近,切近则真。五曰精进,精进则深。六曰穷尽,穷尽则纯。七曰究竟,究竟则神。毋为异惊,毋为奇争, 可名非名,官止神行,明明浑浑,玄妙天门。
这七字是递进的关系,一层比一层深入,一层比一层高,等到了第七层,究竟则神的境界,就具备了掌握世间最高学问的潜质。
学习学问的第一步,就是要恭敬,这是做学问的基本态度。可是在推行佛教,道教,儒教的时候,人们是不怎么遵守礼节的,对传教的人不怎么恭敬。不恭敬也就学不进去了。所以传教的人才会把创始人推到很高的位置,并做一些故弄玄虚的事情。让人们对宗教非常崇敬。
大家可以从自身想象一下,假如你要创立一个教派。而刚开始的时候,教派没有声望和威信。别人都不了解。不了解你,自然不会佩服你,不佩服你,敬仰你,你说的道理,他就很难接受。因为他在想,你只是一个凡人,大家都一样,为什么你说的就是对的呢。因此宗教很难推广开来。
佛教,道教,儒教,基督教的书我都看的,对比了一下各个教派所说的故事,故事虽不一样,但是道理都是一样的。创始人的目的都是为了劝人向善。一般人都认为做好事,是自己吃亏,利于别人的事情,这样的目光太短浅了。其实做善事,对别人好,就是在对自己好。这句话虽然简单,但如果世人都能够理解,各个宗教的创始人也就不用编很多故事了。学教的人也就不用修行了,直接成佛。
君子是不会理会地狱之类的事情的,因为君子光明磊落,做事坦荡。也不会理会什么天堂,极乐世界。因为君子是淡薄之人,不会在意金钱,美女和享受,所以也不会希望去天堂。地狱和天堂都是说给小人听的概念。举个最简单的例子,小的时候,如果小孩子不听话,老奶奶都会说,乖乖的听话,不然外边的大马猴就要进来抓你了,大马猴最喜欢抓爱哭的小孩子。这时候小孩子因为害怕,就听话了。地狱就像老奶奶口中的大马猴。君子都知道地狱是假的,而小人则不然。因为小人做事都是心虚的。即是以后经过科学的论证真的没有鬼神存在。但就现在来说,小人是比较迷信的,很容易相信鬼神地狱之说,做了坏事,肯定害怕半夜有人敲门。如果小人足够踏实和聪明,能够悟道,就不会目光短浅,做小人了。
传教的人当然是希望人人都能够向善了,小人既然很容易相信有什么地狱,天堂存在,自然也要对小人讲佛,讲法。小人害怕进地狱,希望自己能进天堂。当然会想学佛了。当那些小人心有了向善之心,真正悟道的时候,小人自己也不会在意有什么地狱天堂了。
这个世界能够发生的事情就这么多。吃饭,睡觉,学习,交友,工作,恋爱,结婚,,,,,,经历多少轮回,即使到了天堂,到了地狱,又能怎么样?发生的还是这些事情。假若真的有菩萨,人们自己不烦,菩萨都会烦的。
我本来一心想把佛教的道理说给人们,减少人们内心的痛苦,能够生活快乐。但突然意识到一个问题,历朝历代都有圣人,自有佛教以来,出了很多得道的高僧。他们的德行和能力远远高过我,为什么他们不把这些道理都说给所有的人呢?不经意间,读到“烦恼即菩提”这句话,忽然领悟到,完美即是灭亡。没有烦恼,再也不会有快乐了。
我把天机道破,不知道佛祖会不会怪我。不过,现代人的推理能力越来越强,佛教所谓的地狱,西方极乐世界之说,各种神话已经不能自圆其说了,反倒让一些认真做学问的人对佛教敬而远之。不若把这层机关说破,让学习智慧的人都进来。
欲从我学习者,必须从《三字经》,《弟子规》之类的启蒙读物学起。如若直接问我《易经》《易筋经》中的问题,我一概不答。因为学知识就像建筑楼阁,必须从第一层开始,一层一层的建,若想直接建筑第100层,必无所成。