事物或事实是从不存在的状态；事物或事实只能是完成了的、实现了的或圆融的状态。只有完成了的、实现了的或圆融的状态才能够出现事物或事实；也就是因为这样，事物或事实才能够为我们所知，被我们掌握到，因而被我们拿来当作证明，把它们说成是真理。那麼在我们感官对於什麼产生作用时，我们究竟是对什麼产生什麼作用了呢？完全没有。这时候所谓的看、听或闻，不过是幻觉。口里说著看到、听到或闻到，无非是自己欺骗自己。当然这时候不会有什麼对象。事物或事实因为是完成了的状态，所以从不出现什麼表象问题。所谓的表象，不过是人对於所谓的事物的一种自欺行为。表象者，体现出来的形色谓之。都还没有事物或事实，哪来体现出来的形色呢？这里可是连话都说不清楚呢？既然在事物或事实没体现出来之前是从没有表象这种东西，当然无所谓「透过表象看本质」的这种状态了。本质者，成就了的、实现出来的、没得说的状态谓之。已经成就了的、实现出来的、没得说的状态等等，还需要感官来看什麼呢？不是已经了然或明白了吗？说什麼「透过表象看本质」，不是脱著裤子放屁吗？已然有了表象，还透过什麼「表象看本质」呢？表象跟本质这时候不就是同一回事了吗？当然这是对於问题不解，也是对於问题的无知所以致也。事物或事实从不发生「透过表象看本质」的这个问题，会产生这个问题的是无知。无知才会造成这样胡言乱语，连话都说不清楚。
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