宗教改革（英语：Reformation），历史学名词，开始于欧洲16世纪基督教自上而下的宗教改革运动（新教宗教改革运动，Protestant Reformation），该运动奠定了新教基础，同时也瓦解了从罗马帝国颁布基督教为国家宗教以后由天主教会所主导的政教体系。
该运动打破了天主教的精神束缚，为西欧资本主义发展和多元化的现代社会奠定基础，因而西方史学界直接称之为“改革运动”。
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历史作用
1、政治上：打击了天主教会的神权统治，它剥夺了教会在各国的政治、经济权益，各国王权得到加强，有利于民族国家的发展。
2、经济上：确立了适应资产阶级需要的伦理规范和生活方式，夺取了大量原属教会的财产，有利于资本主义经济的发展。
3、精神文化：打破了天主教会精神垄断，使人们的思想得到解放，发展了人文主义。帮助新教徒阅读《圣经》，发展本民族文化，各国普遍重视教育，兴办学校，增加包括自然科学在内的学习科目，促进了西欧各国民族文化和教育事业的发展。
传播了资产阶级的意识形态。为早期资产阶级革命提供了旗帜（尼、英资产阶级革命沉重打击了天主教会在欧洲的神权统治）。
参考资料来源：百度百科-马丁·路德宗教改革
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第1个回答 2019-12-26
宗教改革开始于欧洲16世纪基督教自上而下的宗教改革运动，该运动奠定了新教基础，同时也瓦解了从罗马帝国颁布基督教为国家宗教以后由天主教会所主导的政教体系。该运动打破了天主教的精神束缚，为西欧资本主义发展和多元化的现代社会奠定基础，因而西方史学界直接称之为“改革运动”。
而狭义上的新教宗教改革，通常限定在1517年马丁·路德提出《九十五条论纲》，到1648年《威斯特伐利亚和约》的出台为止的欧洲宗教改革运动。宗教改革，是欧洲资本主义发展的一个必然结果，也是宗教发展历史上的一个重要里程碑。
扩展资料：
宗教改革背景：1517年10月31日，德国神父马丁·路德将所写有关赎罪券等改革基督教制度的九十五条论纲看法，张贴在威登堡大学的教堂门口。两周后《九十五条》传遍全德国，四周后各种译文传遍全西欧。
教皇下令将他革除教籍，马丁·路德原本只要改革教会一部分制度，从此他也不再承认教皇的权威，唯以《圣经》为权威。
此后他所代表的教派总称国“更正教”或“新教”，与之相对的天主教则成为“旧教”，他直接建立的教会成为“路德会”或“信义宗”。由此，以德国为中心，欧洲拉开了规模宏大的宗教改革运动。
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本回答被网友采纳第2个回答 2019-02-01
伴随着资本主义的发展和文艺复兴的扩展，教皇权力日渐衰落，一场由新兴资产阶级发动，广大农民和市民积极响应，部分君主大力支持的宗教改革运动，在16世纪初至17世纪中期的欧洲广泛展开。先后出现了德国马丁·路德宗教改革、加尔文宗教改革、英国的宗教改革等。在宗教改革运动的打击下，天主教会也被迫进行了宗教改革。在宗教改革过程中，依次形成了路德教、加尔文教和英国国教。宗教改革是一场大规模的社会精神革命，它引起了人们的宗教信仰、文化价值观念的深刻变化。从此，基督教出现了天主教、东正教和新教“三分天下”的局面。
宗教改革的背景恩格斯指出：“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学”。中世纪西欧天主教国家几乎人人信教，都是天主教徒。每个人从生到死都和天主教会发生密切关系，思想和行动都受教会的监督和支配。天主教会对广大群众施行严密的精神统治。这种无形的精神统治超过了公开的镇压，它使人们不知不觉地屈服于教会的权威。
随着西欧商品经济日益发展，教会越来越世俗化，首先在城市市民中出现了反对天主教正统教义的“异端”教派。12、13世纪“异端”教派的阿尔比派在法国西南部迅速传播，14、15世纪又兴起了英国的威克里夫运动和捷克的胡司运动。阿尔比派异端攻击天主教会组织，反对天主教的某些教义，不信来世，不信神职人员的权威等，使教会威信扫地，教务废弛。胡司接受了威克里夫的许多主张，广泛宣传，掀起了反教会斗争。虽然这些‘异端”分子都被镇压，但他们成为16世纪宗教改革的先驱。
基督教信仰的核心是“原罪”和“灵魂救赎”。所谓“原罪”就是认为人类的祖先犯了罪，所以人生下来就有罪，是救世主耶稣的流血牺牲，才在上帝面前替人赎了罪，凡信仰上帝跟随耶稣都能得救，获得死后永生。这种原教义经过历代神学家的发挥，形成了中世纪天主教神学体系。在灵魂救赎问题上提出了“圣礼得救”、“善功赎罪”的神学理论。圣礼有七件，其中重要的是“洗礼”、“忏悔礼”、“圣餐礼”。“善功”规定了三个内容，内容由教会作解释。即遵守《圣经》上的十条诫命，接受新约《福音书》上基督的“劝勉”，实行禁欲、过贫穷和独身生活。
英文的“异端”一词heresv，原意是“选择”，指的是人的一种选择活动。一个人不是依靠任何权威而是依靠自已的理智和判断来决定自己的思想行动，这种“选择”观后来成为一种思想和哲学原则，在基督教内部发展起来，中世纪在罗马教廷的“正统”标准下，这种思想活动就是叛教的异端。教皇英诺森三世发动了反阿尔比派的十字军，镇压了这一异端运动。教皇格里哥九世设立了审判异端分子法庭，秘密审讯，严刑拷打，残酷迫害，有的异端分子甚至被处以火刑。1415年，胡司就是以异端罪被处火刑的。
天主教会是中世纪西欧庞大的经济实体，它拥有大量地产，向广大农民征收高额封建地租。教会向广大居民征收十一税，甚至收苛捐，如赦罪费、法庭诉讼费，出卖赎罪券。天主教会极端腐败，鬻卖神职、行贿受贿。天主教会的歇斯底里、贪得无厌。利欲熏心、道德堕落，使人们对罗马教廷的信仰开始动摇。各阶层反教会浪潮的兴起，是16世纪宗教改革的直接原因。
1476年教皇颁布一条法规，把购买赎罪券可以帮助已死亲人拯救在炼狱的灵魂为信条，为出卖赎罪券这种欺诈行为大开方便之门；1521年教廷出卖了大约2000多个神职；席克斯特四世通过贿赂当选教皇；教皇英诺森八世同样是通过贿赂登位，在位期间，他靠出卖神职积累财富多达百万，并有许多私生子。教皇作恶多端，各级教士竞相效尤，有过之无不及。瑞士教会的一个主教把他管辖下的一个修道院修女变为自已的情妇，巴黎圣母院的教士甚至把自己的住所变成赌场。
11至15世纪是西欧各民族君主国的形成时期，英法王权不断加强，各国民族语言与民族意识逐渐形成，市民阶级日益壮大，并在社会中发挥着越来越重要的作用。在这种条件下，作为天主教世界国际统治中心的罗马教廷，与日益兴起的各民族君主国之间的矛盾日趋尖锐，各国君主在市民阶层的支持下，开始了教会民族化的历程，同罗马教皇进行了不妥协的斗争，促使教皇的权威迅速衰落，教皇大权分裂。
1302年，法王腓力四世为争取全国各阶层的支持，召开了由世俗贵族、神职人员和市民代表参加的第一次三级会议，会议一致支持国王，反对教皇对法国事务的干预。并拘捕教皇，在对其凌辱殴打后，教皇一命呜呼。这表明教皇的权威由盛而衰。从1309至1377年，连续七任教皇都被法王控制在法国南部的阿维农，史称“阿维农之四”，这使教皇的权威进一步丧失。1377年教皇回到罗马，但随即分裂成三教皇并存的局面，三教皇相互攻计，互相解除对方教籍，使得教皇的威信更加扫地，教徒无所适从。
15世纪下半叶起，由于西欧民族国家的崛起和专制王权的确立，法、英、西班牙等国先后摆脱教皇的控制，并且不再向教皇纳贡，德意志的诸侯也相继仿效，使教皇收入锐减。为维持罗马教廷穷奢极欲的开支，教皇巧取豪夺，出卖“圣物”和兜售赎罪券，这进一步激发了人文主义思潮和宗教改革的兴起。
宗教改革运动的发生，得力于文艺复兴的兴起。文艺复兴中人文主义者通过文学、艺术及其他形式对天主教会腐朽现象进行深刻揭露，同时所表现出的反宗教神学的思想为此后马丁·路德改革提供了有力的思想武器。此外，印刷术的应用和推广，将阿尔卑斯山以北的人文主义者研究《圣经》的希腊文本，发掘基督教的原始教义的成果广泛传播，使人们发现当代社会的基督教义和天主教会的整套组织制度及仪式，与《福音书》的记载大相径庭。这为宗教改革派提供了反对天主教会及改革的理论根据。
马丁·路德与德国宗教改革宗教改革首发于德国，这是由德国当时的政治、经济状况所决定的。15世纪末16世纪初德国资本主义工商业有了显著的发展，但与当时已经形成中央集权制的英、法相比，德国四分五裂的政治状态严重阻碍了德国的经济发展。这样罗马教廷利用德国政治、经济的劣势，加紧对其搜刮掠夺。16世纪初，罗马教廷每年从德国榨取的财富达30万古尔登。这一时期德国被称为“教皇的奶牛”。随着德国资本主义经济的发展和民族意识的形成，德国社会各阶层对罗马教廷的掠夺日益不满。新兴资产阶级强烈要求教会民族化，建立适应资本主义发展的“廉价教会”；农民把宗教改革与反封建斗争结合起来，不断发动武装起义；下层教士因不满教会的腐化堕落，也要求改革；世俗诸侯也希望通过改革来增强自己的势力。在这种背景下，宗教改革在德国发生了。
15世纪末16世纪初，德国的采矿业、冶金业发展突出，商业也相当繁荣，但封建经济仍占主导地位，政治的分裂，使德国无法形成统一市场。德国名义上虽是“神圣罗马帝国”，实际不过是一个地理概念。在这块土地上有大大小小的封建领主，其中有七个选侯、十几个太诸侯、二百多个小诸侯和数以千计的帝国骑士。这些领主有自己的行政组织，自己的军队，自已的法律和自己的货币。皇帝由七个选候选出，无财库、无军队。
马丁·路德（1483—1546年），维登堡大学神学博士，并任该大学教授。他凭其渊博的神学知识，借助胡司、伊拉斯漠等人的神学思想，潜心研究宗教，在思想上否定天主教神学的基本观念，否定教皇的权威。1517年，当教皇在德国出售赎罪券时，引起了马丁·路德的极大愤慨，马丁·路德在维登堡大教堂大门口贴出了《关于赎罪券效能的辩论》的《九十五条论纲》，尖锐地抨击教皇在德国销售赎罪券的行径，这一行动得到了社会的广泛支持，由此掀起了宗教改革运动。
《九十五条论纲》的主要论点是：教士不是人与上帝的中介；人只有靠自己内心的虔诚信仰才能获得上帝的拯救；强调《圣经》的权威，轻视教会的敕令。随后他又陆续发表了《致德意志民族的基督教贵族书》、《教会的巴比伦之囚》和《基督教徒的自由》等重要文章，文章阐述了他宗教改革的思想：主张“廉价教会”与“因信称义”；主张取消洗礼和圣餐礼以外的其他圣事；批驳了罗马教廷神权至上、教权至上的观点，呼吁德国皇帝和贵族改革教会，不再效忠教皇。
路德宗教改革的核心是“因信称义”，即信仰可以获救。他批判罗马教会的“获救说”，既然人的“原罪”使得人本性败坏，因而也就无法获得上帝救赎的恩典。要想获救，就应内心上虔诚信仰上帝，才能直接同上帝沟通，获得上帝的拯救。“廉价教会”就是反对教士特权，反对繁琐的宗教仪式，要节日少、仪式少、用钱少、专职僧侣少、工作日多。路德宗教改革的主张，符合市民的愿望，赢得了普遍的同情和支持。德国的宗教改革家、农民起义领袖闵采尔支持路德的主张，并进一步发展了路德的思想观点，认为信仰就是人的理性、人的思想，人人都可以通过思索而信仰。人人都可以升入天堂，天堂不在来世，而应建立在现实的世界上。当阂采尔领导的轰轰烈烈的农民起义席卷德国大部地区时，天主教会在德国的势力遭到沉重打击，路德教派势力进一步扩大。农民起义失败后，路德派诸侯国与以皇帝为首的天主教诸侯国之间发生战争，到1555年，双方缔结奥格斯堡和约。和约规定：诸侯有权决定其臣民的信仰，即“教随国定”的原则，路德派新教取得合法地位。
加尔文宗教改革加尔文（1509—1564年），法国著名的神学家、宗教改革家。受路德宗教改革思想的影响，主张宗教改革，后遭法国天主教会迫害，流亡瑞士。1534年写成《基督教原理》一书垢受宗教改革家法雷尔之邀，到日内瓦帮助他进行改革。这一时期，加尔文丰富了基督教神学思想，创立了民主共和的教会观和长老制教会，并建立了政教合一的神权共和国。加尔文的宗教改革受到资本主义发展较快的西欧各国的欢迎。由此，确立了欧洲的另一新教派——加尔文教。
加尔文的《基督教原理》，除主张“因信得救”和“廉价教会”外，还提出了“预定论”。他的宗教改革的核心是“预定论”。他认为，上帝是万能的造物主，对世上每个人都作了永恒的判决。他把上帝永恒的判决称为预定，上帝根据这一判决决定一些人得到永生，一些人罚入地狱。永生的人是上帝的“选民”，罚入地狱的人是上帝的“弃民”。“选民”在现世的使命，就是凭自己对基督的信仰，按《圣经》的准则行事，在现实生活中有所成就，以彰显上帝的荣耀。一个人的成败与是否得救，不在于忏悔、善功与圣事礼仪，而在于上帝预定。“预定论”为新兴资产阶级追求利润提供了神学依据。
“长老制教会”指教会的职务应包括长老、牧师和执事。“长老会”是教会的最高权力机构，从信徒中直接推选12人组成，直辖市政会议。长老的任务是掌管教会和维持道德纪律与社会秩序，牧师负责管理教会的教务工作和讲解《圣经》，执事掌管教会的慈善机关。“长老制教会”带有较多的民主色彩。
英国的宗教改革随着英国资本主义发展和民族意识的增强，在威克里夫要求改革教会及人文主义思潮的影响下，从12世纪上半期到16世纪末，英国出现了吸纳路德教和加尔文教的某些教义、由国王实行的自上而下的保守改革。1534年，亨利八世授意国会通过《至尊法案》，规定英王是英国教会在世的唯一最高元首，拥有召集宗教会议、决定教义、任命教职、施行圣事等权力。《至尊法案》标志着英国国教——圣公会产生。这样在英国国教剥夺了教皇的权力，实现了英国教会的民族化。1553年，凯瑟琳·玛丽继位英国女王，她是一个虔诚的天主教徒，恢复了天主教在英国的统治。1558年，伊丽沙白一世继位，恢复了英国国教会一系列改革法案，并通过了《三十九条信纲》，在教义上吸收了“因信称义”和“预定论”，在组织形式、教会制度和圣事方面仍保留天主教传统。1571年，《三十九条信纲》由拉丁文译成英文，宣布为英国国教官方教义。英国国教——安立甘教最终确立。
英国宗教改革，经历了一个国教与天主教会斗争的曲折过程。《至尊法案》通过后。亨利八世曾授意国会两次通过法令封闭修道院，将其财产没收分配或低价出售给王权支持者。凯瑟琳·玛丽女王时，在英国恢复天主教并大肆迫害新教徒，有300个新教分子被处死，她因此有“血腥的玛丽”之称。国教虽经几代国王得以确立，但仍保留大量天主教残余，繁琐的宗教仪式仍然存在。当资产阶级成长起来后，他们要求进一步改革教会，一些加尔文教徒要求清除国教中的天主教因素和“纯洁教会”，被称为清教徒。
宗教改革的影响首先，在欧洲的宗教改革运动中产生了三大主要教派——路德教、加尔文教、安立甘教，后来从三大教派中又分化出许多派别。这些派别与三大教派统称为新教。路德教确立后，丹麦、挪威、瑞典等北欧国家接受了它。加尔文教及组织形式在西欧广泛传播，法国、英国、荷兰等地区都有大量加尔文教信徒。英国的宗教改革不彻底，安立甘教不能适应新兴资产阶级的需要，资产阶级利用加尔文教作武器，掀起了“清教徒运动”。
第二，宗教改革运动席卷欧洲，给罗马教廷以沉重打击。天主教会内部的一些有识之士面对教会的腐败和宗教改革运动，强烈要求加强天主教会的内部整顿和改革，以防止新教的蔓延和扩张。在这种情况下，出现了天主教会的“复兴”，除原来的教会进行整顿外，还成立了新的修会组织，其中影响最大的是耶稣会。罗马教廷也采取了一系列宗教改革和内部整顿措施。通过这些活动，天主教阵营以意大利和西班牙为中心稳定下来，教皇的权威得以树立。天主教会在改革调整过程中，耶稣会表现最为突出，一方面严格会内纪律，另一方面积极在亚、非、美开展传教活动，加强同世俗交往，兴办学校、医院、结交宫廷显贵，甚至担任官职，以维护巩固天主教精神统治。天主教在世界范围内的扩展过程中，一定程度上配合了西方国家的殖民扩张，但客观上促进了东西方的文化交流。
第三，宗教改革运动产生了适应资本主义发展需要的三大新教，新教的伦理思想在近代资本主义发展中发挥了巨大的精神作用。它使人们从苦修禁欲与对虚幻世界的追求，转向对现世生活充满热情和勤奋劳作，并为人取得现世成功树立了信心和提供了动力，促进了资本的原始积累和资本主义的发展。宗教改革运动为16世纪欧洲社会大变革作出了重大贡献，它打破了天主教一统天下的局面，痛击了教皇的权力，推动了近代民族国家的形成；削弱了教会经济势力，部分地改变了封建财产的所有权，加速了资本主义的发展。详情
宗教改革的背景恩格斯指出：“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学”。中世纪西欧天主教国家几乎人人信教，都是天主教徒。每个人从生到死都和天主教会发生密切关系，思想和行动都受教会的监督和支配。天主教会对广大群众施行严密的精神统治。这种无形的精神统治超过了公开的镇压，它使人们不知不觉地屈服于教会的权威。
随着西欧商品经济日益发展，教会越来越世俗化，首先在城市市民中出现了反对天主教正统教义的“异端”教派。12、13世纪“异端”教派的阿尔比派在法国西南部迅速传播，14、15世纪又兴起了英国的威克里夫运动和捷克的胡司运动。阿尔比派异端攻击天主教会组织，反对天主教的某些教义，不信来世，不信神职人员的权威等，使教会威信扫地，教务废弛。胡司接受了威克里夫的许多主张，广泛宣传，掀起了反教会斗争。虽然这些‘异端”分子都被镇压，但他们成为16世纪宗教改革的先驱。
基督教信仰的核心是“原罪”和“灵魂救赎”。所谓“原罪”就是认为人类的祖先犯了罪，所以人生下来就有罪，是救世主耶稣的流血牺牲，才在上帝面前替人赎了罪，凡信仰上帝跟随耶稣都能得救，获得死后永生。这种原教义经过历代神学家的发挥，形成了中世纪天主教神学体系。在灵魂救赎问题上提出了“圣礼得救”、“善功赎罪”的神学理论。圣礼有七件，其中重要的是“洗礼”、“忏悔礼”、“圣餐礼”。“善功”规定了三个内容，内容由教会作解释。即遵守《圣经》上的十条诫命，接受新约《福音书》上基督的“劝勉”，实行禁欲、过贫穷和独身生活。
英文的“异端”一词heresv，原意是“选择”，指的是人的一种选择活动。一个人不是依靠任何权威而是依靠自已的理智和判断来决定自己的思想行动，这种“选择”观后来成为一种思想和哲学原则，在基督教内部发展起来，中世纪在罗马教廷的“正统”标准下，这种思想活动就是叛教的异端。教皇英诺森三世发动了反阿尔比派的十字军，镇压了这一异端运动。教皇格里哥九世设立了审判异端分子法庭，秘密审讯，严刑拷打，残酷迫害，有的异端分子甚至被处以火刑。1415年，胡司就是以异端罪被处火刑的。
天主教会是中世纪西欧庞大的经济实体，它拥有大量地产，向广大农民征收高额封建地租。教会向广大居民征收十一税，甚至收苛捐，如赦罪费、法庭诉讼费，出卖赎罪券。天主教会极端腐败，鬻卖神职、行贿受贿。天主教会的歇斯底里、贪得无厌。利欲熏心、道德堕落，使人们对罗马教廷的信仰开始动摇。各阶层反教会浪潮的兴起，是16世纪宗教改革的直接原因。
1476年教皇颁布一条法规，把购买赎罪券可以帮助已死亲人拯救在炼狱的灵魂为信条，为出卖赎罪券这种欺诈行为大开方便之门；1521年教廷出卖了大约2000多个神职；席克斯特四世通过贿赂当选教皇；教皇英诺森八世同样是通过贿赂登位，在位期间，他靠出卖神职积累财富多达百万，并有许多私生子。教皇作恶多端，各级教士竞相效尤，有过之无不及。瑞士教会的一个主教把他管辖下的一个修道院修女变为自已的情妇，巴黎圣母院的教士甚至把自己的住所变成赌场。
11至15世纪是西欧各民族君主国的形成时期，英法王权不断加强，各国民族语言与民族意识逐渐形成，市民阶级日益壮大，并在社会中发挥着越来越重要的作用。在这种条件下，作为天主教世界国际统治中心的罗马教廷，与日益兴起的各民族君主国之间的矛盾日趋尖锐，各国君主在市民阶层的支持下，开始了教会民族化的历程，同罗马教皇进行了不妥协的斗争，促使教皇的权威迅速衰落，教皇大权分裂。
1302年，法王腓力四世为争取全国各阶层的支持，召开了由世俗贵族、神职人员和市民代表参加的第一次三级会议，会议一致支持国王，反对教皇对法国事务的干预。并拘捕教皇，在对其凌辱殴打后，教皇一命呜呼。这表明教皇的权威由盛而衰。从1309至1377年，连续七任教皇都被法王控制在法国南部的阿维农，史称“阿维农之四”，这使教皇的权威进一步丧失。1377年教皇回到罗马，但随即分裂成三教皇并存的局面，三教皇相互攻计，互相解除对方教籍，使得教皇的威信更加扫地，教徒无所适从。
15世纪下半叶起，由于西欧民族国家的崛起和专制王权的确立，法、英、西班牙等国先后摆脱教皇的控制，并且不再向教皇纳贡，德意志的诸侯也相继仿效，使教皇收入锐减。为维持罗马教廷穷奢极欲的开支，教皇巧取豪夺，出卖“圣物”和兜售赎罪券，这进一步激发了人文主义思潮和宗教改革的兴起。
宗教改革运动的发生，得力于文艺复兴的兴起。文艺复兴中人文主义者通过文学、艺术及其他形式对天主教会腐朽现象进行深刻揭露，同时所表现出的反宗教神学的思想为此后马丁·路德改革提供了有力的思想武器。此外，印刷术的应用和推广，将阿尔卑斯山以北的人文主义者研究《圣经》的希腊文本，发掘基督教的原始教义的成果广泛传播，使人们发现当代社会的基督教义和天主教会的整套组织制度及仪式，与《福音书》的记载大相径庭。这为宗教改革派提供了反对天主教会及改革的理论根据。
马丁·路德与德国宗教改革宗教改革首发于德国，这是由德国当时的政治、经济状况所决定的。15世纪末16世纪初德国资本主义工商业有了显著的发展，但与当时已经形成中央集权制的英、法相比，德国四分五裂的政治状态严重阻碍了德国的经济发展。这样罗马教廷利用德国政治、经济的劣势，加紧对其搜刮掠夺。16世纪初，罗马教廷每年从德国榨取的财富达30万古尔登。这一时期德国被称为“教皇的奶牛”。随着德国资本主义经济的发展和民族意识的形成，德国社会各阶层对罗马教廷的掠夺日益不满。新兴资产阶级强烈要求教会民族化，建立适应资本主义发展的“廉价教会”；农民把宗教改革与反封建斗争结合起来，不断发动武装起义；下层教士因不满教会的腐化堕落，也要求改革；世俗诸侯也希望通过改革来增强自己的势力。在这种背景下，宗教改革在德国发生了。
15世纪末16世纪初，德国的采矿业、冶金业发展突出，商业也相当繁荣，但封建经济仍占主导地位，政治的分裂，使德国无法形成统一市场。德国名义上虽是“神圣罗马帝国”，实际不过是一个地理概念。在这块土地上有大大小小的封建领主，其中有七个选侯、十几个太诸侯、二百多个小诸侯和数以千计的帝国骑士。这些领主有自己的行政组织，自己的军队，自已的法律和自己的货币。皇帝由七个选候选出，无财库、无军队。
马丁·路德（1483—1546年），维登堡大学神学博士，并任该大学教授。他凭其渊博的神学知识，借助胡司、伊拉斯漠等人的神学思想，潜心研究宗教，在思想上否定天主教神学的基本观念，否定教皇的权威。1517年，当教皇在德国出售赎罪券时，引起了马丁·路德的极大愤慨，马丁·路德在维登堡大教堂大门口贴出了《关于赎罪券效能的辩论》的《九十五条论纲》，尖锐地抨击教皇在德国销售赎罪券的行径，这一行动得到了社会的广泛支持，由此掀起了宗教改革运动。
《九十五条论纲》的主要论点是：教士不是人与上帝的中介；人只有靠自己内心的虔诚信仰才能获得上帝的拯救；强调《圣经》的权威，轻视教会的敕令。随后他又陆续发表了《致德意志民族的基督教贵族书》、《教会的巴比伦之囚》和《基督教徒的自由》等重要文章，文章阐述了他宗教改革的思想：主张“廉价教会”与“因信称义”；主张取消洗礼和圣餐礼以外的其他圣事；批驳了罗马教廷神权至上、教权至上的观点，呼吁德国皇帝和贵族改革教会，不再效忠教皇。
路德宗教改革的核心是“因信称义”，即信仰可以获救。他批判罗马教会的“获救说”，既然人的“原罪”使得人本性败坏，因而也就无法获得上帝救赎的恩典。要想获救，就应内心上虔诚信仰上帝，才能直接同上帝沟通，获得上帝的拯救。“廉价教会”就是反对教士特权，反对繁琐的宗教仪式，要节日少、仪式少、用钱少、专职僧侣少、工作日多。路德宗教改革的主张，符合市民的愿望，赢得了普遍的同情和支持。德国的宗教改革家、农民起义领袖闵采尔支持路德的主张，并进一步发展了路德的思想观点，认为信仰就是人的理性、人的思想，人人都可以通过思索而信仰。人人都可以升入天堂，天堂不在来世，而应建立在现实的世界上。当阂采尔领导的轰轰烈烈的农民起义席卷德国大部地区时，天主教会在德国的势力遭到沉重打击，路德教派势力进一步扩大。农民起义失败后，路德派诸侯国与以皇帝为首的天主教诸侯国之间发生战争，到1555年，双方缔结奥格斯堡和约。和约规定：诸侯有权决定其臣民的信仰，即“教随国定”的原则，路德派新教取得合法地位。
加尔文宗教改革加尔文（1509—1564年），法国著名的神学家、宗教改革家。受路德宗教改革思想的影响，主张宗教改革，后遭法国天主教会迫害，流亡瑞士。1534年写成《基督教原理》一书垢受宗教改革家法雷尔之邀，到日内瓦帮助他进行改革。这一时期，加尔文丰富了基督教神学思想，创立了民主共和的教会观和长老制教会，并建立了政教合一的神权共和国。加尔文的宗教改革受到资本主义发展较快的西欧各国的欢迎。由此，确立了欧洲的另一新教派——加尔文教。
加尔文的《基督教原理》，除主张“因信得救”和“廉价教会”外，还提出了“预定论”。他的宗教改革的核心是“预定论”。他认为，上帝是万能的造物主，对世上每个人都作了永恒的判决。他把上帝永恒的判决称为预定，上帝根据这一判决决定一些人得到永生，一些人罚入地狱。永生的人是上帝的“选民”，罚入地狱的人是上帝的“弃民”。“选民”在现世的使命，就是凭自己对基督的信仰，按《圣经》的准则行事，在现实生活中有所成就，以彰显上帝的荣耀。一个人的成败与是否得救，不在于忏悔、善功与圣事礼仪，而在于上帝预定。“预定论”为新兴资产阶级追求利润提供了神学依据。
“长老制教会”指教会的职务应包括长老、牧师和执事。“长老会”是教会的最高权力机构，从信徒中直接推选12人组成，直辖市政会议。长老的任务是掌管教会和维持道德纪律与社会秩序，牧师负责管理教会的教务工作和讲解《圣经》，执事掌管教会的慈善机关。“长老制教会”带有较多的民主色彩。
英国的宗教改革随着英国资本主义发展和民族意识的增强，在威克里夫要求改革教会及人文主义思潮的影响下，从12世纪上半期到16世纪末，英国出现了吸纳路德教和加尔文教的某些教义、由国王实行的自上而下的保守改革。1534年，亨利八世授意国会通过《至尊法案》，规定英王是英国教会在世的唯一最高元首，拥有召集宗教会议、决定教义、任命教职、施行圣事等权力。《至尊法案》标志着英国国教——圣公会产生。这样在英国国教剥夺了教皇的权力，实现了英国教会的民族化。1553年，凯瑟琳·玛丽继位英国女王，她是一个虔诚的天主教徒，恢复了天主教在英国的统治。1558年，伊丽沙白一世继位，恢复了英国国教会一系列改革法案，并通过了《三十九条信纲》，在教义上吸收了“因信称义”和“预定论”，在组织形式、教会制度和圣事方面仍保留天主教传统。1571年，《三十九条信纲》由拉丁文译成英文，宣布为英国国教官方教义。英国国教——安立甘教最终确立。
英国宗教改革，经历了一个国教与天主教会斗争的曲折过程。《至尊法案》通过后。亨利八世曾授意国会两次通过法令封闭修道院，将其财产没收分配或低价出售给王权支持者。凯瑟琳·玛丽女王时，在英国恢复天主教并大肆迫害新教徒，有300个新教分子被处死，她因此有“血腥的玛丽”之称。国教虽经几代国王得以确立，但仍保留大量天主教残余，繁琐的宗教仪式仍然存在。当资产阶级成长起来后，他们要求进一步改革教会，一些加尔文教徒要求清除国教中的天主教因素和“纯洁教会”，被称为清教徒。
宗教改革的影响首先，在欧洲的宗教改革运动中产生了三大主要教派——路德教、加尔文教、安立甘教，后来从三大教派中又分化出许多派别。这些派别与三大教派统称为新教。路德教确立后，丹麦、挪威、瑞典等北欧国家接受了它。加尔文教及组织形式在西欧广泛传播，法国、英国、荷兰等地区都有大量加尔文教信徒。英国的宗教改革不彻底，安立甘教不能适应新兴资产阶级的需要，资产阶级利用加尔文教作武器，掀起了“清教徒运动”。
第二，宗教改革运动席卷欧洲，给罗马教廷以沉重打击。天主教会内部的一些有识之士面对教会的腐败和宗教改革运动，强烈要求加强天主教会的内部整顿和改革，以防止新教的蔓延和扩张。在这种情况下，出现了天主教会的“复兴”，除原来的教会进行整顿外，还成立了新的修会组织，其中影响最大的是耶稣会。罗马教廷也采取了一系列宗教改革和内部整顿措施。通过这些活动，天主教阵营以意大利和西班牙为中心稳定下来，教皇的权威得以树立。天主教会在改革调整过程中，耶稣会表现最为突出，一方面严格会内纪律，另一方面积极在亚、非、美开展传教活动，加强同世俗交往，兴办学校、医院、结交宫廷显贵，甚至担任官职，以维护巩固天主教精神统治。天主教在世界范围内的扩展过程中，一定程度上配合了西方国家的殖民扩张，但客观上促进了东西方的文化交流。
第三，宗教改革运动产生了适应资本主义发展需要的三大新教，新教的伦理思想在近代资本主义发展中发挥了巨大的精神作用。它使人们从苦修禁欲与对虚幻世界的追求，转向对现世生活充满热情和勤奋劳作，并为人取得现世成功树立了信心和提供了动力，促进了资本的原始积累和资本主义的发展。宗教改革运动为16世纪欧洲社会大变革作出了重大贡献，它打破了天主教一统天下的局面，痛击了教皇的权力，推动了近代民族国家的形成；削弱了教会经济势力，部分地改变了封建财产的所有权，加速了资本主义的发展。详情
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第3个回答 2021-01-05
高考历史第2讲：马丁·路德宗教改革
本回答被网友采纳第4个回答 2021-01-05
4.23宗教改革
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