第2个回答 2019-02-03
心理学脱胎于心灵哲学,心灵哲学开创者笛卡尔(Descartes)有一句名言:I think,therefore I am.与很多名言的下场一样,大部分人们总是记住了这句话,却不知道这句话是怎样得出的.笛卡尔其实是想说,思考的主体是我,因为思考存在,所以我必须存在,如果我怀疑我的存在,怀疑本身就是一种思考,所以我也必须存在.
人们总是要做点什么似乎才能证明自己的存在,就是因为动作的主体是我,如果我发出的一个动作,一段声音是存在的,那么我就也是存在的.但这样的理解在两条路上走不通:
逻辑层面:我如何保证自己的声音和动作是存在的?(在笛卡尔的哲学语境中,思想是靠自省获得,不是外显行为)
事实层面:如果人自发的动作就能获得存在感的话,那么人们为什么要在社交平台上发布人生感悟,而不是在厕所里?
另一位哲学家贝克莱(Berkeley)也有一句概括性的话语:存在即被感知(To be is to be perceived).贝克莱是想说,被另外一个心灵所看见才能证明某事存在.在客体心理学中,社会化的人在进行交往过程中,他人对我们行为的回应才证明了我们所发出的信号是存在的,信号存在,所以我们也存在.
很多小孩子在下雪的时候喜欢在雪地上踩出自己的足迹.“踩”这个动作是我们的信号,“痕迹”是外界对我们的回应,当小孩子看见自己的足迹时,确认了自己的动作,证明了自己的存在,也就获得了存在感.
一对恋人在进行冷战的时候,互相不理睬对方,双方都会有消极的情绪体验.因为对于对方假装漠不关心,不予回应,对方无法确认自己信号的存在,也就无法确认自己的存在,从而巧妙地抹杀了对方的存在感.
当我们在社交平台上发布状态的时候,其实并不是发布信号这个动作有存在感,而是别人积极的回应,热烈的评论使得我们体验到自己的信号是真实的,我们才会获得存在感.从这个意义上说,没有互动的关系,必有一方是缺乏存在感的.就像某些公共账号设置一些自动回复,也是出于人性化的对人们存在感的考量.
所以,存在感并不是自己的动作,言语的发出,而是外界的有效回应.外界的作用只是提供给我们回应,一条狗,一台机器,一片雪地就已足够,并不一定必须是人.回应的质量有高有低,高质量的回应一般都是尊重、认同对方,低质量的回应一般会削弱对方的价值感.