这是唐朝诗人白居易向鸟窠禅师请求解惑时，鸟窠禅师所给出的一句偈语。
白居易与鸟窠禅师结识之后，经常问禅于他。有一次，白居易以偈语请教鸟窠禅师：“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁。为当梦是浮生事，为复浮生是梦中。”
鸟窠禅师以偈语答曰：“来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生在梦中。”
意思是，人生来是悄悄的，没有踪迹，死了化为尘土，也没有踪迹。不管是生来还是死去，都是赤条条的来，赤条条的去，什么都带不走。所以为什么还要在意浮生俗世呢，因为这大千世界，这浮生都像是一场梦。
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鸟窠道林禅师与大文豪白居易对禅的故事
有一天，大文豪白居易去拜访鸟窠道林禅师，他看见禅师端坐在鹊巢边，于是说：“禅师住在树上，太危险了！”禅师回答说：“太守！你的处境才非常危险！”
白居易听了不以为然的说：“下官是当朝重要官员，有什么危险呢？”
禅师说：“薪火相交，纵性不停，怎能说不危险呢？”意思是说官场浮沉，勾心斗角，危险就在眼前。白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”
禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行！”白居易听了，以为禅师会开示自己深奥的道理，原来是如此平常的话，感到很失望地说：“这是三岁孩儿也知道的道理呀！”
禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得。”
这首七佛通偈的寓意是，如果人人能够消极的不为恶，并且积极地行善，人间就不会有邪恶，社会只会充满爱心和乐呢。白居易听了禅师的话，完全改变他那自高自大的傲慢态度。
参考资料来源：百度百科-鸟窠道林禅师
何须更问浮生事，只此浮生是梦中出自唐代鸟窠道林禅师的一句谒语，意思是何必再在意这空虚不实的人生中的事情，这大千世界、人生都像是一场梦。
原文：
来时无迹去无踪，去与来时事一同。
何须更问浮生事，只此浮生是梦中。
译文：
人的生与死都毫无痕迹可寻，不知道我从哪里来，也不知道向哪里去。人从生到死，只有一件事是相同的，就是都无法摆脱迷惑。何必再在意这空虚不实的人生中的事情，这大千世界、人生都像是一场梦。
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何须更问浮生事，只此浮生是梦中的典故：
白居易与鸟窠禅师结识之后，经常问禅于他。有一次，白居易以偈语请教鸟窠禅师：“特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁。为当梦是浮生事，为复浮生是梦中。”鸟窠禅师以偈语答道：“来时无迹去无踪，去与来时事一同。何须更问浮生事，只此浮生在梦中。”
白居易听了鸟窠禅师的开示，愈加佩服，从佛法中领悟到自己安身立命之道，终成一位意境高深、修为脱俗的大居士，还在西湖旁边建起一个竹阁楼，以便与鸟窠禅师“朝夕之参益”。
晚年的白居易更是素养其心，将自己的住处改为香山寺，自号香山居士。后来，人们把竹阁楼改造为广化寺，将白居易的画像挂在寺内。
本回答被网友采纳禅师的回偈回答了白居易的疑问，意涵浮生乃一大梦，短暂而无常，在意境上也高了一层。我初读时，觉得“只此浮生是梦中”的“是”有点拗口，忖度其为何不用“在”字。咀嚼片刻，品出味道，“在梦中”即以“梦”为主体，“浮生”为虚，这便着了痕迹，有了虚实之分、真假之分、主次之分、高下之分，不若“是”字那般浑然一体，无分虚实。
回偈的创意应是来源于《金刚经》。《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”劝谕众生，生命无常，人生如梦，珍惜生命。至于是应当珍惜生命还是将大千世界均视为幻境，则见仁见智，视乎个人对生命的态度。积极点来说，既然要模糊梦与真实的界限，真实世界中种种烦恼何不一笑了之。好事让它成真，坏事将之幻化。浑浑噩噩过活，清清醒醒做人。人生，不过如此，只当如此。
去与来时事一同；
何须更问浮生事，
只此浮生在梦中。
－－唐 鸟窠
这是唐朝鸟窠禅师的一首偈语。
“来时无迹去无踪”，人的生与死都毫无痕迹可寻，不知道我从哪里来，也不知道向哪里去。
“去与来时事一同”，在死生之间，只有一件事是相同的。是什么呢？
就是迷惑。人从生到死，都无法摆脱迷惑。正如一个故事所说：
一个人在旷野中，被狮子追赶，无处可逃。正好看到一口枯井，就顺着井中的藤爬了下去。爬到半途，看到井底有四条毒蛇吐着舌头，上面又有黑、白两只老鼠在咬那支撑他的藤，一旦藤被咬断，即使不跌死，也会被井底的四条毒蛇咬死。正万分惊恐时，飞来五只小蜜蜂，滴下了五滴蜜。蜜刚好滴入他的口中，满嘴香甜滋味，让他忘记了一切恐惧。
这寓言说的是人生。人被无常的狮子逼进了枯井，井下是生老病死、地水火风四条蛇，正在盘踞吞噬，而生命的藤又被象征昼夜的黑白二鼠啃啮着。五只蜜蜂，则比喻五欲－－财、色、名、食、睡。一点点甜头，就能让我们忘记危险，这样的人生是多么的被动，又是多么不自由呀。
“何须更问浮生事，只此浮生是梦中”，如果不能看破生命中充满了迷惑，那么人就只能陷入迷中一再沉沦，到最后一无所得。本回答被网友采纳
去与来时事一同；
何须更问浮生事，
只此浮生在梦中。
－－唐 鸟窠
这是唐朝鸟窠禅师的一首偈语。