“应如是住，如是降伏其心”出自金刚经直译是：应当象这样去安住，去降伏自己的心。
《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心?”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”
译文：这段经文的意思就是：请问世尊，大菩提心，未曾发起，应令发起。要真正发菩提心不是一件容易的事情，已经发起以后，应当怎样使我们能常时安住于菩提心？
佛说：“应当象这样去安住，去降伏自己的心。”
所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具、个个不无的，一大藏教人只说此心。
世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：
“奇哉!一切众生皆俱如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”
可见人人本来是佛、都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了，所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。
佛所说法，只要人识得此心。
《楞严经》说：“汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。
法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”
智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义，祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也;圆满报身，汝之智也;千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智;若悟三身无有自性，即名四智菩提。”马祖曰：“即心即佛。”
三世诸佛，历代祖师，都说此心;我们修行，也修此心;众生造业，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。
四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢!
十法界皆从一念生：一乘任运，万德庄严，是诸佛法界;圆修六度，总摄万行，是菩萨法界;见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界;爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。
既然十法界不离一心，则一切修法都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜，早晚殿堂，一切细行都是修心。
此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕;除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。
自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净、随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式由你造作。
若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转，饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。
说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。
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这句话是佛陀回答须菩提长老的“云何应住？云何降伏其心？”“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”佛陀讲到此处时，明显地放慢了语速：“对于那此已经发心修行、誓愿成佛的善男子、善女人们——”
佛陀停顿了一下后说，“应这样住，应这样降伏其心。”说完佛陀就打坐入定了，之后留有一个长长的空白，这个在经文中没有反映出来，但是我们要理解出来。须菩提及千二百五十人还跪在那里想：应该这样降伏其心，这样是哪样呢？弟子们在那里琢磨着。但佛陀已经把眼闭上了，不再理会他们。
可怜的须菩提，他老人家仍然跪在那里静候着下文呢——但已没有了下文。这就是佛陀的教导：不说而说，不教而教。这就是第一空义，就是不可说，不可说。为了帮助大家理解，跟大家说另一则故事。——————我是分隔线——————“云何应住，云何降伏其心？”
这就是我们现代人问的问题，发愿成佛之后如何“住”？意思是说该如何立世？如何生活？如何修行？肯定不能像凡人那样散乱、堕落、颠倒、被五毒侵害着去生活。其实所有的佛学、佛法，都是一个目的：如何降伏其心。
中国禅宗的第二祖师慧可大师(原名神光)，去拜见禅宗初祖达摩时，问的就是这个问题：如何降伏其心。达摩问他：“汝久立雪中，当求何事？”神光说：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”（我想学法，请大师赐予教导。）
达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精进，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”神光听后抽出戒刀，把自己的左手臂砍断，供养达摩祖师。达摩知道他是个法器，问他想求什么法。
神光说：“吾心未宁，乞师与安。”（我妄想烦恼颠倒不断，请师父把我这颗心安顿一下。）达摩说：“将心来，与汝安。”（把你的心拿来，我替你安顿它。）良久，神光曰：“觅心了，不可得。”（神光在那里愣了半天后对他的师父沮丧地说：找心了，但没找着。）
达摩曰：“我与汝安心竟。”（就在你找心的同时，我已经将你的心安好了。）这句话一说完，神光当下开悟，立地成佛。达摩给他起了一个新的名字叫慧可。这就是禅宗二祖慧可大师悟道的公案。
佛说：“应如是住，如是降伏其心。”这就是佛陀的回答。佛陀已超越言语，无法可说了，整部《金刚经》到此就讲完了。须菩提坐在那里还是不明白。等了许久见佛陀没了下文，只好巧妙地催促佛陀说：“唯然，世尊！愿乐欲闻。”
这句话的表面意思是：是的，世尊，我很愿意听。深一层的意思是：您不是让我们谛听吗？我们已经做好了准备，您怎么没下文了呢？佛陀以为告诉大家“应如是住，如是降伏其心”，大家就已经明白了，结果发现大家仍然不明白，他仍需继续说点什么才行。
“应如是住，如是降伏其心”这是第一义，“如是”就是如其所是，如其所是“降伏其心”就够了，但是须菩提没有理解，大家都没有理解，渴求佛陀给予进一步解说。从此下面解释的经文就进入了第二义。
第一义超越言语，心领神会，是乘性而谈（自佛性中流显而来的终极妙义，亦是《道德经》中所言的“大音希声”“大道无形”“大辩无言”）。第二义是在言语中寻章摘句。修行应该追求的是第一义，而第二义是在常人的语言、逻辑、思维这个层面上讨论佛法。
如果我们有足够的悟性，就要超越第二义的层面，上升到心传与神传层面，就是言语道断这个层面。佛法超越言语，不可说，因为不管怎么解释都是挂一漏万，以偏概全，这也就是“无上甚深微妙法”，是微妙中的微妙，超越了常人的后天的思维、经验和言谈，是不可思议之法。
如果你把佛法纳入到后天的经验当中，这样就等于削足适履，成为被你改造了的佛法，成为适合你的佛法。因为你把佛法左砍砍，右砍砍，纳入到你的思和议之中。思，是思维；议，是议论、谈论。这样，佛法就成为了你家的佛法。
所以佛法一定要超越每个人的思和议，超越我们的言语和经验，这样，我们才能对佛法有心领和神会，才能进入到心传和神传之中。
佛陀闭目静坐了一会儿后，发现大众并没有明白他的教导——无声的教导，须菩提仍然跪在那里等待下文，佛陀只好无奈地迎合着他的请求，开始了下文中的系列教导——无非是用更多的语言对“应如是住，如是降伏其心”进行无需解释的解释而已。
其实真正的金刚经在“应如是住，如是降伏其心”这里已经结束了，整部《金刚经》接下去也就是这个无需解释的解释，是画蛇添足的足罢了！
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