结合《论语》，谈谈对仁 的理解。 我需要一份系统总结的答案，谢谢咯

Question

如题所述

Answer 1

论语之论语之论语之论语之““““仁仁仁仁”””” 孔子在《论语》中，谈到“仁”的地方有一百零五次之多，虽然涉及的对象包括了礼义忠恕勇孝恭敬等广泛的领域，但是强调“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”又说：“吾道一以贯之”。孔子以“仁”为其学说的根本之道，是比较没有争议的。问题在于，什麽是“仁”呢？ 一．至道无形 对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。对颜渊说“克己复礼为仁。”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。”对司马牛说“仁者其言也韧。”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。”学者多以训诂和语义的角度去推敲。例如，以“二人”解释仁为亲亲之义。《说文解字》解做：“仁，亲也，从人从二。”但是现在有的从出土古字中读到“上人”（人字边在上，二字在下面），乃谓仁指上等人之间的爱。以此类推，莫衷一是。这就给后人留下了许多揣测的空间（或曰做学问的空间）。也有的学者，据此认为孔子对“仁”的概念含糊不清。 通常认为，“仁者爱人”是对“仁”最贴切的表述。可是后来孟子接着讲到“亲亲”和“爱民”的爱有差等，成为理学定论。以至后世又引申到公德私德、亲情法制等等的争论，甚有人得出结论来说孔子要对社会腐败负责云云。 其实上述种种，都只是从文字上面去求证“仁”的含义。包括从训诂、考古、中西文化制度比较的角度来研究，也都是从文字上去考证和推断。儒家文献浩如烟海，我们有没有可能直接上承孔子本人的“仁”的境界？这是本文想要提出来探讨的。 大有深意的是，我们在《论语》里面看到孔子在对 “仁”的范畴做过上述的反复表述以后，又对弟子们说：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者。” 又对子贡说“予欲无言。”“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这是什麽意思？而孔子最得意的弟子颜渊感叹夫子之道难以穷尽，“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”又是为什麽呢？ 这是很微妙的。孔子的孙子子思作《中庸》一书传儒道心印，其中说：“君子之道费而隐。”“不见而章（彰），不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也；其为物不贰，则其生物不测。”大道的运行，变化无方。天地之道由一而生二、二生三、以至于无穷数的现象世界，所以至道始于无形。“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”小到一茶一饭的琐事，大到宇宙天地间的道理，无一不是道的表现形式。 所以在这个意义上，孔子之仁是一个用心体悟、从而把握全体的问题，，而不是一个考据文理逻辑的问题。离开了这个基点，“仁者爱人”就成了无源之水。可见，寻求“‘仁’是什麽”这个经院式（或哲学式）的答案，一开始就错了。 二．体用相济 如此说来，孔子之仁不是无法被了解了吗？很多人可能有过和我同样的体会：研究《论语》多年，读来都是说的别人家事。去年三月里我重读《论语》，至“仁远乎哉？我 欲仁，斯仁至矣。” 便觉得有大愿心充满胸臆，不可抑止。此中意味，恰如古人云“十字街头遇阿爷”，忍不住伸臂攥拳，手舞足蹈。从此读来每一句都是说的自家事。 我体会，“从心所欲”者，澄心静虑，恬淡如如，则不为物欲所牵。“不逾矩”者，是超越了自我，彻见人我善恶、乃至天地万物在其本源上无二无别。这种无分别心的大智慧，便是仁心的显露。这境界，依孟子说是“尽心知性”，也就是阳明说 “致良知”。这听起来好像有一点玄。其实圣人与俗人本来没有差别，我们不见大道真理，是因为有私心障碍，虽见也不能明白。 回过头来看孔子所说的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”就可以理解，心为仁心，则心之所念必是仁念，人之所为必是仁行。 “君子坦荡荡。”“（心）安则为之。”无论居庙堂之高或处江湖之远，无论是孝亲或是爱民， 圣人的爱人之心都是一样没有分别的、无私的。如果用一个譬喻，这个心就好像是镜面，寂寂不动。这时镜子那个能够映像的本性，无形无色，摸不到也看不见。而当外面的物体一起生灭作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者莺飞燕舞，一切色彩形象就都原原本本地在镜中反映出来了。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”达到无知的境界，然后可以了知万物。像镜子那样，平淡而又平淡，这就是圣人之心、大道之体。 三．悟道由心 由上述对孔子之仁的认识，就不难理解悟道由心。孔子说：“为仁由己”，非常清楚地指出了达于仁人境界的途径，不在文字典籍或辩证逻辑，而在于用心体证而力行之。又说：“我欲仁，斯仁至矣。” 以真诚之心爱天下人而不存私，真心流露时就是“我欲仁”；当下所作无一不是仁念仁言仁行，就是“斯仁至矣”。由此可知，修身即是修心。仁与不仁，悟道只在一念之间而已。 正因为至道无形，所以入道的具体方法，也是因人而异，因境而异。《论语》记载，“子罕言利与命与仁。”这就是为什麽孔子以六艺为课， 而又针对每人的情况指出问题和契入的方法。如前述对颜渊、仲弓、司马牛、樊迟、子贡、子张等均是。 我认为，这种注重在社会实践里修持仁心大道的方式，是孔子在他的教学活动中着力实践的方法，也是儒家有别于他门的原因。到了孟子，以四端、心性为教，以推己及人为入处。这是接着“克己复礼为仁”往近处教、往细里讲，以就时人。孟子自明白，只是后人误会了。根据这个道理，克己复礼是与时俱进的，是可以活用的。今天的“礼”不一定要周礼，也不一定只有一种礼。任何合乎时代特点的道德实践和社会活动，都可以是克己复礼的形式。 可见，尽信书不如无书。我们后来的学人看到孔子对同一个仁字有多种不同的说法，这样一来，就不知如何是好。这让我想起一则有名的比喻。“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。”（《楞岩经》）学人不但没有看到月亮，反而把手指当作月亮，连手指也不认得了。 四．结语 孔子之道，至大至深。及其运用，小如修身慎独，中如待人处世、家庭事业，大如治国平天下。可以说，一部《论语》无一字不是记述孔子之仁道的显现和运用。说了这许多，孔子之道对我们今天的每一个人有什麽意义呢？ （1）孔子之道是安身立命的学问。 今天常常听到这样的说法：在当今的现代社会里，人人都忙于生活。但是，朋友们有没有想过我们天天在忙碌的时候，我们的心是否也得到平静安宁？ 孔子说：“曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”那是何等潇洒。看看我们自己，赚钱、评职称、培养孩子、养汽车、养房子。。。日日被牵着鼻子跑，得到的是烦恼、失去的是健康。乃至社会上物欲横流，道德不行。这就显出修身的需要。孔子之道，使我们（无论在什麽工作岗位或社会地位上）的心得到安顿，本有的美德就会表现出来。父慈子孝，宽容忍让，积极向上，乐于担当，使得生命、家庭和社会更加和谐美好。所以孔子之道，不仅仅是学问，而且是安身立命的道理。（2）学习孔子之道，不是哲学家的专利。 在今天，受教育的人口空前高涨，读写能力不是大问题。最大的问题是今天的“儒者”自己把学习孔子之道定义为经院式的学问，或曰高明的空言。越高明，就越不能放下架子踏踏实实地做功夫、做人。如孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。” 一般人看来，《论语》的文字多艰深曲折，儒家典籍又浩如烟海。但其所以如此，是因为我们和圣人之间隔了一层窗户纸。只要悟入、捅破那层纸，就没有了隔阂。所以要鼓励大众，无论在什麽工作岗位或社会地位上，孔子之道都可以从脚下学起，在一生中努力，力求齐于古人，为中华文明做出贡献。此所谓“人皆可以为尧舜”。 孔子在从政、治史、教育、伦理道德方面的行事原则和主张，实则来源于仁心的价值判断。“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”直道而行，就是依“仁”而行，不勉而中。虽然今天的时代发生了天翻地覆的变化，但也有终究不变的：具有真诚无私的仁人之心，才谈得到运用各种专业知识、各项社会制度和系统，达到中和的社会效果。“唯仁者能好人，能恶人。”家事、国事、学术、政治，概莫能外。这是我们最迫切需要继承的，也是在今天仍然合乎国情的孔子理论还能得以实行的基础。 我们看到，在现实生活里孔子的确是有分别的、有善恶的、有喜怒哀乐的。这也是大道的显现。比如“吾未见好德如好色者也。”“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”“食于有丧者之侧，未尝饱也。”这样立场鲜明，似乎和我们前面说的无分别的仁心诚意有矛盾。譬如我们读唐诗“海上生明月，天涯共此时。”我们看到月亮有阴晴圆缺，那是不是同一个月亮？其实月亮自己并没有阴晴圆缺，是我们看的人心中造作而生种种分别。今天人们出于各自的立场对孔子有各种各样不同的解读，一点都不奇怪。 正因为孔子的境界不为后人所及，后来的儒者便只能摹仿他的一些具体的言行规范，以为千古不易之理。** 到了现代，人们更只能揣摩猜测，乃至出现了“儒家”是否成立这样的问题来。实在地说，这样的儒学研究，是不解其理而求其运用。好比循声猜物，只是外在功夫、文字的功夫而已。又如泉水，源头不通，要求其一泻千里也就难了。这是我抄的追问

可以有简短点的答案吗，以这个为题的话，，谢谢咯

追答

“仁”是什么？过去有几种解释法。最有名的是“博爱之谓仁”，许多人谈到仁的意义，都会这样答复，而且以肯定的语气说，这是孔子的意思。其实错了，这句话不是孔子说的，也不是孟子说的。这是唐朝的韩愈讲的。在唐代大家也讨论什么是“仁”的问题，而韩愈下的定义：博爱叫做仁。后世以讹传讹，就认为这是儒家思想了。这也是有问题的。韩愈为什么会下这个定义？虽然称他“文起八代之衰”，他的定义不一定也是起八代之衰的。真理是不能够用名气压住人的，韩愈的思想，并不都是孔、孟思想。他是研究墨子的专家，墨子的思想就有“兼爱”，大家现在忘记了韩愈是研究墨子思想的专家，所以他把墨子的思想，融会到儒家思想中去，把“兼爱”换一个字改为“博爱”，等于把长袍脱掉穿上西装而已。后世不明真相，就以为博爱之谓仁是儒家思想的解释。到了宋代的理学家，自认为继孔孟之心传。孔子传心法与曾子，作了《大学》这篇书，曾子传心法与子思，子思写了《中庸》。子思传心法与孟子，孟子以后失传了。宋代理学家自认为又得了这个心传秘诀。中间事隔千把年，不知道宋代理学家们在哪里拿到这个秘诀的。其实他们把佛家、道家的东西挖了来，然后还要骂佛家、道家，所以宋代理学家的学问态度很有点不对劲，这种作法实在不大高明。其次，他们拿心性——哲学的道理解释“仁”说：“仁者核之心也。”如核桃的仁、杏仁。同时他们又加上佛家的思想，认为万物的果实，都是阴阳两瓣，中间空心的，所以仁便是道体的心空境界。
　　宋儒另一个解释，他们说医书上麻木就叫不仁，可见仁是讲心的知觉性的，他们这样一来，暴露了身份了，这完全是佛家的话，不过硬将光头的和尚，拉来戴上孔子的帽子。在唐代以后讲孔孟的心法，而传承孔孟之心法者，就是这些宋儒——理学家。
正因为至道无形，所以入道的具体方法，也是因人而异，因境而异。《论语》记载，“子罕言利与命与仁。”这就是为什麽孔子以六艺为课， 而又针对每人的情况指出问题和契入的方法。如对颜渊、仲弓、司马牛、樊迟、子贡、子张等均是。
所以孔子的仁不好定义，个人觉得就是“人”，即做人的根本

Answer 2

里仁第四
信仰第四

第四章里 “仁”这个字。如同“生活的大潮滚滚向前”中的“前”：它是指引的，永远告诉你前进的方向；它是静态的，永远在你前面不远的地方等你；它又是动态的，你怎么追也追不着。
所谓仁，就是一种信仰或理想：通过它们来我们把握真理，也就是序里面所说的“利用超越自己的存在”。
所谓仁，也是一种追求、一种向上的精神：它以信仰为基础，在此基础上，我们不断接近所信仰的终极。
所谓仁，还指一种境界： 指在某个静态的点上，你达到什么样的成就。

【原文】4.1、子曰：里仁为美，择不处仁，焉得知？
子曰：内心有信仰（的人）是美的，内心没有信仰，是不可能得到智慧的。

【原文】4.2、子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐；仁者安仁，知者利仁。
子曰：没有信仰的人，不能长处在简朴环境；也不能长处于乐境，他们永无满足之时。有信仰的人能够在信仰中得到安逸，有智慧的人能够利用信仰（来成就理想）。

【原文】4.3、子曰：唯仁者，能好人，能恶人。
子曰：只有那些有信仰的人，才能以信仰为参照物，判定他人是好人还是坏人。

【原文】4.4、子曰：苟志于仁矣，无恶也。
子曰：如果非常注重于自己的信仰，就会觉得世上没有恶了，也就是说没有什么不好的了。

以上定义信仰的内在标准：美是与真理相通的，所以追求真理就是追求尽善尽美。只有在追求真理的过程中，我们才能得到智慧。真理高于生活且永恒不变，有如生活中的北极星或红太阳。在它的指引下，在我们的信仰中，智慧才不会沦于个人的小聪明；苦乐才不会缠绕我们的人生。有信仰加上有智慧才能真正地为大众谋取福祉；有信仰的人根据信仰，可以真正判断其他人是好人还是坏人； 如果信仰再进一步，就会觉得世上没有坏人坏事了。

【原文】4.5、子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
子曰：富和贵、人人都想要，但如果是因为违背自己信仰得来的，不要；贫和贱、人人都认为不好，但如果是因为坚持自己信仰造成的，接受他。君子没有了信仰，拿什么成名、又要成名干什么？如果君子时时刻刻都保持自己的信仰，他必然会因此做出一翻事业（造就是创造、作为，次就是这个情况——南），也必然会因此颠沛流漓。

【原文】4.6、子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也！
子曰：我没见过这样一个人：他的信仰很好，却讨厌没有信仰的人。对于人来说，有信仰，当然无比高尚。可是、如果他们讨厌别人没有信仰，那么他们能够在用自己的力量来帮助别人、让别人在需要的时候也得到信仰吗？对于信仰，我从未看到力量不足、无法帮助别人的人。或许有这样的人，但最起码我没看到过！

【原文】4.7、子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。
子曰：人的过失，往往是因为自己的位置造成的。看看这些过失，就知道为什么要有信仰了。

以上是信仰的外在标准：一个有信仰的人，不会为得到富贵而抛弃信仰；也不会因为害怕招来祸患而放弃信仰；更不会为了得到名声而违背信仰。时刻保持信仰的人，他的功和过都会来自信仰。一个有信仰的人，不会因为别人没有信仰而觉得别人不好，而会帮助别人、让别人得到信仰。最后说人因为有信仰，才会跳出自我的、狭隘的圈子。

【原文】4.8、子曰：朝闻道，夕死可矣！
子曰：早上实现自己的理想，哪怕晚上就死了也行。

【原文】4.9、子曰：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。
子曰：一个人（官）立志于理想，却认为穿坏衣服、吃不好的是一种耻辱，就没有什么可谈的了。因为他的心志已经被世俗的欲望分占了。

【原文】4.10、子曰：君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
子曰：君子放眼天下，并不认为什么事一定对、什么事一定错。而是拿这些事与当时的实际情况加以比较，再加以赞美或批评。

【原文】4.11、子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。
子曰：君子注重品德，小人注重土地（位置）；君子注重规则，小人注重利益。各有所重、各有所得。

【原文】4.12、子曰：放于利而行，多怨。
子曰：过分基于利害而做人做事的人，会招来多人的怨怼，甚至就是自己也会埋怨自己的。

【原文】4.13、子曰：能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？
子曰：能按照禅让规则管理国家的，现在还有吗？不能按照禅让规则管理国家的，用禅让规则要求它，会怎么样？
礼让：让礼，禅让的规则。

【原文】4.14、子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。
子曰：在那种规则（禅让规则）下，（禅让者）并不害怕自己下台后没有了位置，而是害怕自己所推举的人不好；而对于争取受禅让的人来说，并不害怕别人不知道我的理念，而是在想方设法让别人知道我的理念。

【原文】4.15、子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
子曰：参呀，我的理想是一贯的。曾子曰：对。孔子出去了，学生们问曾子道：这话什么意思？曾子说：夫子的理想，就是忠和恕。

【原文】4.16、子曰：君子喻于义，小人喻于利。
子日：君子要用义来引导信仰；小人要用利来引导信仰；

【原文】4.17、子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
子曰：见到贤者要以其为榜样，见到不贤（的行为）要以此自省：它为什么不贤？我怎样才能避免像它一样。

以上几段（8－17）描绘孔子心中的理想，也就是他想所闻的“道”，其极致是按照禅让的规则管理国家。在那里：对于退位的人（禅让者）来说，不害怕自己没有位置，而害怕自己所立的人（受禅让者）不合格；对于想继位的人（欲受禅让者）来说，不是去害怕别人不知道自己的思想，而是想方设法让别人知道自己的思想。
这个理想的终点，在当下实现并不可能，只能一步一步去实现，所以要“一以贯之”。其中基本前提是自己能够做到对上忠、对下恕；进一步就是要根据自己的兴趣来提升自己、顺从他人的喜好提升他人；提升的方法为向贤者学习、同时避免犯别人犯过的错。

考虑到本段（9－14）重要，就再啰嗦几句。
本段明提了三种人：士、君子、小人，暗提了两种人：所以立、求可知。
士同仕，指当官的人、也指为他人服务的人、现在俗称公仆。与此相对，民有两种：一种是君子，君从尹从口、指一尹的地方众口所言、众人所知的人，子表示有学问的人，君子合称就该是指在地方得人望的人；小人是与道佛两家中的凡人凡夫意思相近，指一般的人，与君子相对，不是骂人的话。
在理想的社会里，“未足与议也”的士肯定也是“志于道”的。不“志于道”的话，他根本就当不了士，问题在于：他当了士后，我们就要特别关注，一旦发现其注重物质利益，就不去理他了，也就是说不要他做我的士了。
谁不要他做士？当然是君子了，小人是基本上不关注这些事的。在理想的社会里，君子对士的要求也不是很苛刻：“义之与比”：论语里的“义”通宜，意思是你在台上时，我只是根据你当时做的事加以同意或反对。并不是说我对你有意见，就对你所有的事都反对……。
下面又谈到君子的要求了。君子怀德：德为得，意思是君子关注的是不是得人心，得民心是君子的基础。君子怀刑：君子关注刑，他的作用就是作为标尺，量一下刑、看刑合不合理。从本句来说，君子是以民压刑的一种工具。怎么压刑，当然是靠“民耻且格”的格了。
最后说下小人，也就是去除君子后的民。他的要求相对简单：小人怀土，意思是关注自己位置，小人怀惠，意思是关注自己已经得到（或将要得到）的好处。全句的意思是说：小人只要关心自己就好了。
放于利而行、多怨。则是对小人的一种提醒：你关心自己没错，但要注重一下长期利益和短期利益是否冲突。如果你只关注眼前利益、而盲目地跟着别人走，最后恐怕不仅是大家反对你，就是你自己也多会埋怨自己。
在论语的理想国里，居住的并不全是君子或良民。相反，它提出了一种社会制约：每个人都有自己的位置、每个人都关注自己的利益，而各种利益相互冲突、相互制衡的结果，却是形成了一幅良好的社会框架。

再说一下暗指的两种人：“所以立”指的是选民，也就是今天的选举人。“求可知”指想当官的人，现代称为被选举人、也称候选人。这两种人与上面的君子小人重合。
“礼让为国”是上述两种人存在的前提：士不让位，那就没有（当官的）位置了，何来选举？“如礼何”则是让位的制度保证：位置让不让不是由你士说了算的，它有一套自己的规则。

怎么样？头大了吧！眩晕了吧！叹气了吧！明白了后代人为什么要支解论语了吧！明白了秦始皇为什么要“焚书坑儒”了吧！
最后联系一下本书最后一章《尧曰》，尧舜是禅让的两种典型，区别的尧是主动让位、舜是被逼让位（被礼所逼、不是禹所逼）。其高兴和无奈可以从他们说的话中得以体验。
再说一句，当时还没达到封建社会。所以别拿封建社会与之对照，与之相似的应是古希腊、雅典的社会。
以上为啰嗦的话。追问

可以有简短点的答案吗，以这个为题的话，，谢谢咯

追答

4-7段就是论语中的仁。8段以后写的是道。

Answer 3

结合《论语》，谈谈对仁 的理解。 我需要一份系统总结的答案，谢谢咯

lbpg9709i LV12
2013-06-04
满意答案

xwkacst
LV12
2013-06-05
论语之论语之论语之论语之““““仁仁仁仁”””” 孔子在《论语》中，谈到“仁”的地方有一百零五次之多，虽然涉及的对象包括了礼义忠恕勇孝恭敬等广泛的领域，但是强调“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”又说：“吾道一以贯之”。孔子以“仁”为其学说的根本之道，是比较没有争议的。问题在于，什麽是“仁”呢？ 一．至道无形 对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。对颜渊说“克己复礼为仁。”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。”对司马牛说“仁者其言也韧。”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。”学者多以训诂和语义的角度去推敲。例如，以“二人”解释仁为亲亲之义。《说文解字》解做：“仁，亲也，从人从二。”但是现在有的从出土古字中读到“上人”（人字边在上，二字在下面），乃谓仁指上等人之间的爱。以此类推，莫衷一是。这就给后人留下了许多揣测的空间（或曰做学问的空间）。也有的学者，据此认为孔子对“仁”的概念含糊不清。 通常认为，“仁者爱人”是对“仁”最贴切的表述。可是后来孟子接着讲到“亲亲”和“爱民”的爱有差等，成为理学定论。以至后世又引申到公德私德、亲情法制等等的争论，甚有人得出结论来说孔子要对社会腐败负责云云。 其实上述种种，都只是从文字上面去求证“仁”的含义。包括从训诂、考古、中西文化制度比较的角度来研究，也都是从文字上去考证和推断。儒家文献浩如烟海，我们有没有可能直接上承孔子本人的“仁”的境界？这是本文想要提出来探讨的。 大有深意的是，我们在《论语》里面看到孔子在对 “仁”的范畴做过上述的反复表述以后，又对弟子们说：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者。” 又对子贡说“予欲无言。”“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这是什麽意思？而孔子最得意的弟子颜渊感叹夫子之道难以穷尽，“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”又是为什麽呢？ 这是很微妙的。孔子的孙子子思作《中庸》一书传儒道心印，其中说：“君子之道费而隐。”“不见而章（彰），不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也；其为物不贰，则其生物不测。”大道的运行，变化无方。天地之道由一而生二、二生三、以至于无穷数的现象世界，所以至道始于无形。“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”小到一茶一饭的琐事，大到宇宙天地间的道理，无一不是道的表现形式。 所以在这个意义上，孔子之仁是一个用心体悟、从而把握全体的问题，，而不是一个考据文理逻辑的问题。离开了这个基点，“仁者爱人”就成了无源之水。可见，寻求“‘仁’是什麽”这个经院式（或哲学式）的答案，一开始就错了。 二．体用相济 如此说来，孔子之仁不是无法被了解了吗？很多人可能有过和我同样的体会：研究《论语》多年，读来都是说的别人家事。去年三月里我重读《论语》，至“仁远乎哉？我 欲仁，斯仁至矣。” 便觉得有大愿心充满胸臆，不可抑止。此中意味，恰如古人云“十字街头遇阿爷”，忍不住伸臂攥拳，手舞足蹈。从此读来每一句都是说的自家事。 我体会，“从心所欲”者，澄心静虑，恬淡如如，则不为物欲所牵。“不逾矩”者，是超越了自我，彻见人我善恶、乃至天地万物在其本源上无二无别。这种无分别心的大智慧，便是仁心的显露。这境界，依孟子说是“尽心知性”，也就是阳明说 “致良知”。这听起来好像有一点玄。其实圣人与俗人本来没有差别，我们不见大道真理，是因为有私心障碍，虽见也不能明白。 回过头来看孔子所说的：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”就可以理解，心为仁心，则心之所念必是仁念，人之所为必是仁行。 “君子坦荡荡。”“（心）安则为之。”无论居庙堂之高或处江湖之远，无论是孝亲或是爱民， 圣人的爱人之心都是一样没有分别的、无私的。如果用一个譬喻，这个心就好像是镜面，寂寂不动。这时镜子那个能够映像的本性，无形无色，摸不到也看不见。而当外面的物体一起生灭作用，或者春花秋月，或者雨雪交加，或者莺飞燕舞，一切色彩形象就都原原本本地在镜中反映出来了。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。”达到无知的境界，然后可以了知万物。像镜子那样，平淡而又平淡，这就是圣人之心、大道之体。 三．悟道由心 由上述对孔子之仁的认识，就不难理解悟道由心。孔子说：“为仁由己”，非常清楚地指出了达于仁人境界的途径，不在文字典籍或辩证逻辑，而在于用心体证而力行之。又说：“我欲仁，斯仁至矣。” 以真诚之心爱天下人而不存私，真心流露时就是“我欲仁”；当下所作无一不是仁念仁言仁行，就是“斯仁至矣”。由此可知，修身即是修心。仁与不仁，悟道只在一念之间而已。 正因为至道无形，所以入道的具体方法，也是因人而异，因境而异。《论语》记载，“子罕言利与命与仁。”这就是为什麽孔子以六艺为课， 而又针对每人的情况指出问题和契入的方法。如前述对颜渊、仲弓、司马牛、樊迟、子贡、子张等均是。 我认为，这种注重在社会实践里修持仁心大道的方式，是孔子在他的教学活动中着力实践的方法，也是儒家有别于他门的原因。到了孟子，以四端、心性为教，以推己及人为入处。这是接着“克己复礼为仁”往近处教、往细里讲，以就时人。孟子自明白，只是后人误会了。根据这个道理，克己复礼是与时俱进的，是可以活用的。今天的“礼”不一定要周礼，也不一定只有一种礼。任何合乎时代特点的道德实践和社会活动，都可以是克己复礼的形式。 可见，尽信书不如无书。我们后来的学人看到孔子对同一个仁字有多种不同的说法，这样一来，就不知如何是好。这让我想起一则有名的比喻。“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。”（《楞岩经》）学人不但没有看到月亮，反而把手指当作月亮，连手指也不认得了。 四．结语 孔子之道，至大至深。及其运用，小如修身慎独，中如待人处世、家庭事业，大如治国平天下。可以说，一部《论语》无一字不是记述孔子之仁道的显现和运用。说了这许多，孔子之道对我们今天的每一个人有什麽意义呢？ （1）孔子之道是安身立命的学问。 今天常常听到这样的说法：在当今的现代社会里，人人都忙于生活。但是，朋友们有没有想过我们天天在忙碌的时候，我们的心是否也得到平静安宁？ 孔子说：“曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”那是何等潇洒。看看我们自己，赚钱、评职称、培养孩子、养汽车、养房子。。。日日被牵着鼻子跑，得到的是烦恼、失去的是健康。乃至社会上物欲横流，道德不行。这就显出修身的需要。孔子之道，使我们（无论在什麽工作岗位或社会地位上）的心得到安顿，本有的美德就会表现出来。父慈子孝，宽容忍让，积极向上，乐于担当，使得生命、家庭和社会更加和谐美好。所以孔子之道，不仅仅是学问，而且是安身立命的道理。（2）学习孔子之道，不是哲学家的专利。 在今天，受教育的人口空前高涨，读写能力不是大问题。最大的问题是今天的“儒者”自己把学习孔子之道定义为经院式的学问，或曰高明的空言。越高明，就越不能放下架子踏踏实实地做功夫、做人。如孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。” 一般人看来，《论语》的文字多艰深曲折，儒家典籍又浩如烟海。但其所以如此，是因为我们和圣人之间隔了一层窗户纸。只要悟入、捅破那层纸，就没有了隔阂。所以要鼓励大众，无论在什麽工作岗位或社会地位上，孔子之道都可以从脚下学起，在一生中努力，力求齐于古人，为中华文明做出贡献。此所谓“人皆可以为尧舜”。 孔子在从政、治史、教育、伦理道德方面的行事原则和主张，实则来源于仁心的价值判断。“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”直道而行，就是依“仁”而行，不勉而中。虽然今天的时代发生了天翻地覆的变化，但也有终究不变的：具有真诚无私的仁人之心，才谈得到运用各种专业知识、各项社会制度和系统，达到中和的社会效果。“唯仁者能好人，能恶人。”家事、国事、学术、政治，概莫能外。这是我们最迫切需要继承的，也是在今天仍然合乎国情的孔子理论还能得以实行的基础。 我们看到，在现实生活里孔子的确是有分别的、有善恶的、有喜怒哀乐的。这也是大道的显现。比如“吾未见好德如好色者也。”“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”“食于有丧者之侧，未尝饱也。”这样立场鲜明，似乎和我们前面说的无分别的仁心诚意有矛盾。譬如我们读唐诗“海上生明月，天涯共此时。

Answer 4

敏敏。嘿嘿。