读了这么多学术著作，突然有一天我想问的是：人为什么要认识世界？
马克思主义曾经说过：真正的哲学不仅仅是解释世界，还要改造世界。从马克思主义的这种观念来说，真正的
认识论，或者是知识论，都必须是一种行为哲学。然而，更深入地探索，突然间我无法明白的是，人除了建立“自己的”生活过程之外，为什么需要认识世界呢？在这里我不认为管理自己的生活方式，就一定要走上的“认识世界”的命运之路。
记得
人文主义的传统在开始肯定人类本身的本质力量的时候，就一直强调人定胜天的思想命题，一切人类的生活从此开始了自己的创造，也就是建构的旅程。然而一直到
后现代主义的“反命题”的形式的出现，对于现代性的建构本质就遭到了质疑的致命点，从此人类就走向了相对主义的生活实践，也就是
社会实践的整体意义。也就是因为这种的实践色彩，大众文化就给与人类许多看起来不错的自由民主的空间，媒体文化就给于人过多的破坏传统的选择权，这就是我们当代娱乐的自由本质。每个人都可以在景观的空间或者网络中自由地创造自己的生活乐趣，简称生活的个人情趣。然而由于相对主义的个人主义性质的膨胀，社会生活从此再也没有了稳定的（而不是 固定 的）人格基础，每个人都可以在“每个人的观点都是不一样”的生活潮流中实践性的破坏个人与群体之间的关系，因为大众文化中的相对主义的基本意义，实际上就是个人主义的绝对化。于是学术上所谓的人文关怀的相对主义内涵－－而不是它的表象特征－－在媒体的传播的市场内遭到了全面的异化，导致了诸如真实与虚假之间的模糊疆界，个体与个人之间的差异之模糊性质的绝对化－－结果就是模糊的结局。然而，不论什么时代的生活方式，认识世界似乎就是整个人类历史的绝对性的
意识形态，从而为社会发展提供了建构真理的基本标准。然而难道我们真的要认识世界才能改造自己生活的生命形态么？像这种的文化霸权，到底它的人文性质是否达到了
人道主义的特点呢？还是因为一般的人根本不了解自己的存在本性，才随意的用所谓“客观的”外在条件来为自己的野性或者欲望来服务？一切的认识都必须基于对自己本性以及人类关系的人文性领悟，才不至于把人生所具有的认识能力工具化；否则，人类天生的认识能力，以及自己的破坏性的本性之间就会被自己的想象意识，以及社会断裂性的潮流思想之教育性质混淆了基本的特质上的不同，这就是人类文明性危机的人性根源。人类所谓“认识世界”基本上就是为了政权－－不论是
国家性质的，还是为了个人野心的欲望形式－－以及为了经济结构，行政地位，以及社会发展的个别绝对标准。在这里生活本身的意义就是为了“建构”的形式而不是其生命内容的意义。
其实从我本身的领悟或者平常心来说，当您本身发现自己在一个丰盛的人类生命生活着，而且生活本身不是为了状态，而是为了过程本身的性质的价值以及作用，那么我想人类之间的关系就再也没有所谓的“
人际关系”，或者“
外交关系”了。正如一个优秀成绩的学生当他来到了海边玩耍时，他的疯狂因为处于与自然界融合的“过程”，使倒他的生命记忆再也没有了学校的社会压力了，只剩下他全身的投入以及生命的真正的自由释放。而人类本身的生命意义就是在于这种“被释放的疯狂”，一切的良心和人文关怀都在那里一样。老实说，人类之间的争吵以及关系的
灰色地带，是因为每个人都无法将群体释放在这种“自然疯狂”内，往往都是被“物质条件的个人利益计算”的范围内所捆绑的，于是乎，只有当自然与人类个体之间没有了条件，只有“生存”在其中，我们劳动就不再是一种社会实践，而是处于自然的个人自然本性的生活行为。我们的劳动就是彼此的照应，而不是建立在社会分工的条件这样的人类工具化的悲剧结局内。