这句话的意思是：有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化。
出处：《道德经·第二章》
原文：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：
天下的人都知道美之所以为美，丑的观念也就出来了；都知道善之所以为善，恶的观念也就产生了。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。
因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因为他不居功，所以他的功绩就不会失去。
扩展资料：
本章主旨讲的是“道”的内涵。老子说明事物相互依存及变化发展的规律，并提出了一些基本的行为准则，即“无为”、“不言”、“弗始”、“弗有”、“弗恃”、“弗居”等。这些准则在老子道论中是深得于“玄德”的体现，也是老子道论的基本行为主张。
天下万物，在表象上都可以分为真善美和假恶丑两个对立的方面。美的可以造成恶的结果，善的可以造成不善的影响，任何美善的事物，本身都包含着不美不善的一面。
一切事物也都处于运动变化之中，美转化为不美，善转化为不善，乃是大道运行之必然，亦是事物发展之规律。若把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，那必然会事与愿违，终究会导致不善的结果的出现。
圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化。
出自：先秦·老子《老子·道经·第二章》
节选：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
翻译：因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不拒绝他们，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。
扩展资料
老子这两章都提出了“圣人”无为的思想，都是圣人之治。老子反复强调只有顺应自然规律，做到无为，才是圣人所要做的。老子所说的“圣人”无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现“道”的“圣人”。
要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争名夺利。然而，老子所讲的圣人，所为所不为既不是说人性善，也不说人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。
倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。使人们不贪欲。使人无知无欲也并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了圣人的无为而治。
本回答被网友采纳处无为之事
"处无为"是一种做事方式，并不是不去做事。这种做事方式保有混沌无名所具有的无限演展能动性，柔弱灵动地进行自我展布，顺任于情势之自然而展身做为；做事时不以"成名"为指归，不做仗"名"逞能之事；能懂得适时抽身，不让自己充当某一具体的角色而起着无法抽离的支撑作用，不因做某事而使自身专化、特化。人们常常为了有所成为而作为，老子的无所成为的作为令人耳目一新。
不言之教
"言"即依名作判，仗名立言。具体表现为对审美、价值（即美恶、善不善）的评判，对事物特性的断言，以及对事物演变前景的预测等。"名"之迁延不居使老子觉得仗名立言不可靠，故有"不言"之说。鉴于统治者常常利用权威扶植"唯一真理"来说教，宗教迷信总是借助"预言"而欺人，有时则两相勾结挟神帝之名以令天下，老子的"不言之教"自有其产生的背景。本回答被提问者和网友采纳
"处无为"是一种做事方式，并不是不去做事。这种做事方式保有混沌无名所具有的无限演展能动性，柔弱灵动地进行自我展布，顺任于情势之自然而展身做为；做事时不以"成名"为指归，不做仗"名"逞能之事；能懂得适时抽身，不让自己充当某一具体的角色而起着无法抽离的支撑作用，不因做某事而使自身专化、特化。人们常常为了有所成为而作为，老子的无所成为的作为令人耳目一新。
不言之教
"言"即依名作判，仗名立言。具体表现为对审美、价值（即美恶、善不善）的评判，对事物特性的断言，以及对事物演变前景的预测等。"名"之迁延不居使老子觉得仗名立言不可靠，故有"不言"之说。鉴于统治者常常利用权威扶植"唯一真理"来说教，宗教迷信总是借助"预言"而欺人，有时则两相勾结挟神帝之名以令天下，老子的"不言之教"自有其产生的背景。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生。