什么是“有我”？
在文艺作品中带入作者的感情，让读者真切体会到作者要表达的内容。说简单点，你在描写景物或者事情的时候，必然带有自己的态度，这种态度通过作品传达了出来，引起了读者的共鸣，就是“有我”。
什么是诗词的“有我”？诗词的“有我”、“无我”之说，王国维的《人间词话》曾经做过阐叙：
有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
这话不难理解。“有我”，即是“以我观物”，诗人所写的情境都是诗人看到的东西，所以所代表的都是诗人本身的内心想法。比如我们看杜甫的《江畔独步寻花之六》：
黄四娘家花满蹊，千朵万朵压枝低。
留连戏蝶时时舞，自在娇莺恰恰啼。
我们在读到这首诗的时候，能感觉到杜甫的状态吗？他当时托庇于成都地方大员严武，衣食无忧，算是他颠沛流离一生中最安稳的时刻。人一旦没了生存压力，他也暂时不忧国忧民了。“黄四娘家花满蹊”，起句如此轻佻，你能想象得到他像个浪荡公子的状态吗？这些景色，这些“戏蝶”、“娇莺”的词汇组合出来的意象确切地反映了他当时的心态。
再看一首写春景的诗，袁枚的《题桃树》：
二月春归风雨天 ，碧桃花下感流年 。
残红尚有三千树 ，不及初开一朵鲜。
都是春天，都是花下，为何这首诗却给人一种悲伤的感觉？“残红”、“不及”这些词汇的组合表达了诗人对时光易逝，追悔不及的心情。
同样的景色，写出不一样的味道，这就是因为“有我”。
我这是随意找了两首诗，其实这种例子比比皆是，大家肯定能找到更合适的。
如何在诗词中体现“有我”？
作为一个写诗的人，感情充沛、细腻简直就是必备条件。当你为景色和事情感动，觉得有话要说，不吐不快的时候，就可以写诗了。
那么这个时候，找准感动你自己的点，用最合适的词汇精准地表达出来。
如果自己都不能感动，肯定不能感动读者了。
你的感情准确无误地传达到了读者脑海里，并且打动了读者，你的诗词，就“有我”了。
其实，这个“有我”的“我”只是你心中的感情罢了。
什么是无我
无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
以物观物是什么意思呢？其实就是将作者本身物化，诗里面即便有描写诗人活动的句子，看起来却是不相关的。用我们今天的话来说，有点类似于“上帝视角”，诗作里面的人物与我不再相干，他做了什么，传达了什么意境，都是物化的行为。这种视角有天生的超然感觉，我们在田园诗派，隐逸诗派以及僧道诗词常见这种境界。
最典型的就是陶渊明和王维了。“采菊东篱下，悠然见南山”，我们好像在看一幅画卷，诗人在南山东篱下悠然采菊，我们感受到的是整个画面带来的恬静，悠闲，而不是诗人这个人物本身的行为带来的情绪波动。
又如王维的《竹里馆》：
独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
为什么王维的诗给人一种空灵、冷寂的感觉？我们称他为诗佛，就是来源于读他的诗，会得到这种独特的超然物外的感受。这种超然物外，超越了已经物化的诗人自己。
“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，这里是谁在独坐，谁在弹琴，谁在长啸？可能是诗人，也更有可能不是诗人。整首诗就是一副挂在墙上的画，即便是诗人在弹琴复长啸，也只是这幅山水画中的一个人物而已。
这就是“以物观物”的写法，达到了“不知何者为我，何者为物”的效果。
无我，其实就是没有自己。
如何达到“无我”
诗词作为感情抒发的文艺作品，“有我”是很普遍的境界，诗词本身的好坏，包括其他文学作品，要感人至深，都需要感情进行传递，让读者产生通感而共鸣，这是一部好作品，一首好诗的基本条件。
所以说，“有我”相对来说是容易体现出来的，做不到“有我“，难说是好诗。
而要达到“无我之境”，则需要超然的心态，跳出自己营造的诗的意境，让自己高于自己的作品世界，从内心俯视自己。
这种超然物外的境界，完全由读者自己来感受阅读当时的感觉，诗人本身形象只是一个道具，隐藏在这种“无我”之境下的感情更加含蓄、委婉，但是也就更加隽永。
这不光是写作手法的问题，更是心境问题。
所以王国维又说：
古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。
非诗词豪杰不能为之啊。
首先是原文：有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。
说到底，是一种主体在进行审美观照时采取的心境选择的不同。
首先，“有我之境”—移情。
他认为“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”是“有我之境”。可以看到此时注重的是主体的情感，不论是创作主体还是鉴赏主体，情感因素都是很重的，花草鸟木都因为“我”的情感而有了“情感”。这种现象在文学上其实很多见，比如“感时花溅泪，恨别鸟惊心。”（杜甫《春望》）就拿自身体验而说，心情好的时候，好像四周的景物都会变得不同。
再者是“无我之境”—审美的无功利，纯粹的无意识
他认为“采菊东篱下，悠然见南山”是“无我之境”。这里举一个小典故“悠然望南山”。苏轼就就认为，“采菊东篱下，悠然见南山。因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。”而有人改作“望南山”，“则此一篇神气都索然矣”。“见南山”之所以颇有灵韵，就在于诗人与山是“不期而遇”。是一种纯粹的无意志的自然的审美观照状态。而“望”一字一下子就目的凸显，反而多了几分世俗，少了几分仙气。中西方类似美学思想还是很多的，比如康德提出“审美无功利”，认为“艺术是不涉及任何功利，没有任何目的的。”
老子“涤除玄鉴”、“大音希声”。等等。（也是我学的还不精，不能完全明白其中差异）
最后想说，可能是因为老庄哲学美学的影响和王国维自己受叔本华的影响。“无我之境”是把情感和物象分割开来。其实一个优秀的艺术作品，自然是情与景，意与象统一的，如果完全脱离情感那其实意象是难以被接受和理解的，艺术的内容美又从哪谈起呢？。而且他本人也说“一切景语皆情语”。与他说的“有我无我”区分就些矛盾。
ps:我说的只是最近我看书的一些想法，真的这些美学概念，要做到深入而浅出很难，况且思想的东西是继承和发展于一体的。我建议去看看朱光潜先生的书比如《谈美》，《诗论》或者叶朗先生的书《中国美学史大纲》。里面其实能看到这个美学思想的发展脉络，可能理解的更深一点吧。但这个东西我觉得只要不错的太离谱，其实各有各看法。
其主要观点为无我之境的观物方式是以物观物，结果给人的美感是优美，而有我之境的观物方式是以我观物 ，结果给人的美感是宏壮。
所谓无我之境不是作品不带任何主观感情，及个性特征，而是指审美主体“无丝毫生活之欲”与外物“无利害关系”，审美时“吾心之状态部”，全部沉浸在外物中，达至与物俱化的境界。如“采菊东蘺下，悠然见南山”，“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”。
所谓有我之境不是指感情强烈，个性鲜明之境，而是指我之意志尚存，且与外物有某种对立关系。如“泪眼问花花不语，乱红飞起秋千去”，“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。”本回答被提问者和网友采纳