回答1：
是非、善恶、真假、美丑等等判断，都是针对某种时候某种情况，仅仅针对特定的表现而有的定义。但定义是死的，现象是变化的。在实际生活中同一件事换个角度看则各有各的因和缘。任何简单说是或者非都是值得怀疑但却是不能否定的，因为评价自有评价的动机和理由。
所以佛法是中道来观察，是解释而不是评价。以评价而言，就必然产生拥护和对立的态度，这就是所谓“
二元对立”。如果以解释来说，则任何评价都可以成为有理由有目的的评价，但无论有没有意义，都有其理由和机会，这就是超越二元对立的平等认识，要脱离非此即彼的偏执才可以真正全面理解事物本身。
对于修行而言，告诉我们的就是“唯心虚妄”的概念。也告诉我们一切执著都是苦恼之源。
认识是种人的主观
心理认知，自然就有人的主观意愿在影响认识的结果，所以我们的一切认知行为其实都是
自我意识的反映，谈不上真和伪，一切见解都不是真实的对外界的反映，只是在反映我们自己对外界的认识程度而已，所以说唯心虚妄。因为是虚妄，所以不存在从人心改变物质的可能，只有从人心能否真实观察认知物质的可能。外物并没有不存在，只是因为不被我们真实感知；外物不是被改变，只是因为我们见解认知的角度和范围有局限。
任何执着一端，就会造成自我认识、自我见解的错误执着。对于欲望的追求，从眼耳鼻舌身体意念各根源寻找快乐、迷惑，叫欲取；对某些观念和想法的固执，叫见取；对于错误的出发点、没有意义的行为约束产生的知见上的迷惑，叫禁戒取；执著一个四大
五蕴所构成的假相而不能领会到“我”只不过是一个假相的事实，产生种种对“自我意识”“
自我价值”的追求、种种对自我利益的固执、前途的忧虑，叫我取。种种执着的结果就是我们对社会对人生产生种种烦恼痛苦，因为不合于“我见”的事物太多了。
所以古人的诗中说“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，人生之中观察外界认识外界也是一样的道理，既然懂得不能说山就是唯一的这个样子、这个形容，那么对人对事也是一样的不能完全以唯一的认识去理解和分析、乃至接受。
回答2：
根据佛法一切都是有因有缘，家人不是绝对的爱你或恨你，都是有各种因缘关系的。既有他人对你的态度认识的改变可能，也有你对别人的态度认识的改变的可能，所以不存在永恒的爱或者恨，只有不断调整和发展的变化的相互关系。
佛法中，爱是缘于自我的和欲望的贪和占有，由于得到或者得不到，从而产生痴迷、嗔恨等心理状态。无论所爱的对象是男还是女，终究仍是这样的规律。所以爱不是错，执迷于得失、欲望的种种烦恼而不知道中道行事，则是错误的行为。也就是说，无论怎样理解爱，无论爱的对象是谁，都需要由自己来掌握好尺度。由爱导致的占有欲望才会产生烦恼。
爱是播种而后的劳作，而不是坐着等待它自然长出什么果实，不可能只播种就可以收获的。说其简单，是因为规律的简单，说其复杂，是因为其过程的变化不定，但这个变异也是由于我们自己的妄想、自己的执著、自己的愚痴疏忽、自己的不理智，使我们不能真实把握和认识事物。
佛法并没有说爱情是虚情假意，而是说情感的基础实际是我们自身无明思维所造成，所以才有种种烦恼，错误的执著和贪爱是苦恼的基础，所以爱才不能执著和妄想。同时，因为一切都是无常变迁的，都会遇到各种世间的因缘，会有生、住、坏、灭，所以爱和家庭才不会保持永恒固定状态，而是需要随时维护。
只有知道什么是自我的责任，知道懂得随时维护，才可以保证家庭和爱情的稳定和谐。我不能保证他人对我保持永恒的态度或者永恒不变的认识，但至少我应该保证自己不犯错误，这才可以不给他人以改变对我印象的机会。同时，只要保证自我的觉察，自我的理性，也就可以及时发现他人的错误认识或错误思维，而后需要运用自我的能力和智慧，去随缘解脱和改变对方的愚痴。
而这一切工作，都需要坚持一个放弃自我固执见解的问题，也就是放弃非此即彼的对立思想的问题。只有放弃对立，才有和谐的机遇和可能。